ERESIE D'OGGI e PENSIERO UNICO: LA PAURA DI CIÒ CHE NON SI LASCIA CLASSIFICARE

 

 

Devo rifarmi in questo mio nuovo post all’ultimo pubblicato che ha suscitato un certo interesse tra chi mi segue e mi conosce.

C'è un meccanismo che si ripete, identico a se stesso, attraverso i secoli, e che vale la pena osservare da vicino prima di lasciarsi trascinare dalla cronaca di queste settimane. Ogni epoca produce il proprio confine tra ciò che è lecito pensare e ciò che non lo è, e ogni epoca chiama in causa un vocabolario diverso per marcare quel confine. Nel Medioevo si chiamava eresia. Nell'età moderna si è chiamato superstizione. Oggi, più spesso, si chiama pseudoscienza. Il termine cambia, la grammatica del potere che lo pronuncia resta sorprendentemente stabile.

Non è un'osservazione polemica, né un invito al sospetto verso la scienza, che resta — lo dico da sempre, in questo spazio — uno degli strumenti più preziosi che l'umanità abbia mai costruito per orientarsi nella complessità del reale. È, piuttosto, un invito a guardare con onestà intellettuale a come si forma il consenso, a chi lo forma, e a cosa accade a chi se ne discosta — anche quando lo fa portando con sé millenni di osservazione clinica, non capricci o fantasie.

Nel 1487 viene pubblicato il Malleus Maleficarum, il manuale che per secoli avrebbe fornito il quadro teorico per perseguitare guaritrici, levatrici, erboriste — donne che custodivano un sapere empirico sulle piante, sui cicli del corpo, sui rimedi tramandati di madre in figlia. Non venivano accusate di essere inefficaci. Venivano accusate di essere pericolose proprio perché efficaci, e perché quella efficacia sfuggiva al controllo delle istituzioni che si stavano consolidando come uniche depositarie legittime del sapere sulla cura. La stregoneria, in questo senso, non era un giudizio sulla validità di una pratica. Era un dispositivo di esclusione.

Lo storico della medicina sa bene che la frattura tra il sapere accademico, maschile, latino, e il sapere popolare, femminile, orale, non nasce da una superiorità dimostrata sul campo, ma da un processo di istituzionalizzazione che ha avuto bisogno di delegittimare l'alternativa per affermare se stesso. È una dinamica di potere prima che una dinamica di verità, ed è bene non confondere le due cose, oggi come allora.

Il saggio non accumula. Più fa per gli altri e più possiede; più dona agli altri e più si arricchisce.  — Lao Tzu, Tao Te Ching

Hildegard von Bingen, nel XII secolo, scriveva trattati di farmacopea che integravano osservazione botanica, sapere teologico e pratica clinica, in un'epoca in cui questo tipo di sintesi non era ancora sospettato di eresia. Sarebbe arrivato dopo, il sospetto — quando il sapere si sarebbe progressivamente irrigidito in un'unica grammatica accettabile, e tutto ciò che non vi rientrava sarebbe stato respinto ai margini, qualunque fosse il suo valore pratico.

Dal rogo alla diffida : il meccanismo non si è esaurito. Si è solo travestito di un vocabolario nuovo. Oggi chi propone un'integrazione tra discipline bionaturali millenarie e medicina convenzionale viene spesso accusato — non di essere inefficace dopo verifica, ma di essere a priori illegittimo, prima ancora che si entri nel merito dei dati. È lo stesso schema logico del Malleus: la minaccia non sta nell'evidenza, sta nella divergenza dal pensiero dominante.

Vorrei essere preciso, perché qui il rischio di equivoco è alto. Non sto sostenendo che ogni pratica che si autodefinisce alternativa meriti automaticamente fiducia, né che il rigore scientifico sia un nemico da abbattere. Sto sostenendo l'esatto contrario: che il rigore autentico richiede di valutare ogni proposta nel merito, con strumenti aperti, e non di respingerla in blocco perché proviene da una tradizione diversa da quella biomedica occidentale del Novecento.

L'Ayurveda, sistema di medicina indiana sistematizzato già nei testi del Caraka Samhita e del Sushruta Samhita, oltre duemila anni fa, ha sviluppato una farmacopea botanica e una fisiologia costituzionale — i dosha Vata, Pitta, Kapha — che oggi trova interessanti convergenze con la ricerca sulla nutrigenomica e sulla cronobiologia.

La Medicina Tradizionale Cinese, fondata sui principi dell'Huangdi Neijing, lavora da millenni su una mappa energetica del corpo — i meridiani, il Qi, l'equilibrio tra Yin e Yang — che la ricerca contemporanea in agopuntura clinica ha iniziato a tradurre in termini di modulazione neuroendocrina e antinfiammatoria, con pubblicazioni su riviste internazionali peer-reviewed.

Questo non significa che ogni affermazione di queste tradizioni sia automaticamente corretta secondo i canoni della biomedicina contemporanea — sarebbe disonesto sostenerlo. Significa che la pratica clinica millenaria, l'osservazione sistematica accumulata su scala di popolazioni intere per secoli, costituisce un corpo di conoscenza che merita di essere studiato, non bollato a priori come superstizione.

Carl Jung osservava che ogni epoca produce la propria ombra collettiva — ciò che rifiuta di riconoscere in se stessa e che proietta sull'altro, etichettandolo come pericoloso o irrazionale. Il pensiero unico funziona esattamente così: non è la conseguenza di un'evidenza schiacciante in un'unica direzione, ma di un processo psicologico e sociale che premia l'omogeneità e penalizza la divergenza, indipendentemente dal suo fondamento.

La storia della scienza stessa, del resto, è costellata di idee inizialmente derise e poi integrate nel canone — dalla deriva dei continenti di Wegener, accolta con scetticismo per decenni prima di diventare tettonica a placche, fino all'origine batterica delle ulcere gastriche, ipotesi di Barry Marshall talmente osteggiata dalla comunità medica che lo scienziato dovette ingerire lui stesso l'Helicobacter pylori per dimostrarla — guadagnandosi, vent'anni dopo, il Premio Nobel. Il pensiero dominante di un'epoca non coincide automaticamente con la verità definitiva. Coincide con ciò che, in quel momento, il sistema è disposto ad accettare.

La Scuola Medica Salernitana, nel Medioevo, sintetizzava la propria visione della cura in una formula semplice: mens sana, cibus sanus, requies — mente sana, cibo sano, riposo. Una visione integrale del benessere che precorre di secoli quella che oggi chiamiamo medicina dello stile di vita, e che nessuna istituzione ha mai pensato di bollare come pseudoscienza, semplicemente perché collocata in un passato che non disturba gli equilibri di potere presenti.

È necessario, a questo punto, tornare a un punto fermo che ho già espresso in altre occasioni, e che ribadisco con convinzione: nessun professionista del benessere serio propone di sostituire la farmacopea convenzionale con un trattamento di MTC o con un protocollo ayurvedico in presenza di patologie acute o gravi. Sarebbe irresponsabile, oltre che pericoloso. Il punto non è mai la sostituzione. È l'integrazione.

Un paziente che, durante un percorso oncologico, riceve trattamenti di agopuntura medica (tra l’altro oggi riservata in molti paesi esclusivamente a medici regolarmente iscritti all’ordine) per gestire la nausea da chemioterapia, o che pratica mindfulness per modulare la risposta allo stress, o che integra la propria farmacopea con un supporto fitoterapico, non sta rifiutando la scienza. Sta chiedendo di essere accompagnato nella propria interezza — corpo, mente, energia vitale — anziché ridotto al solo organo malato.

Le discipline bionaturali, regolamentate in Italia dalla Legge 4/2013 sulle professioni non organizzate in ordini, non aspirano a sostituirsi alla medicina. Aspirano a dialogare con essa, da uno spazio distinto e complementare, con un proprio rigore formativo e deontologico. Continuare a leggerle attraverso la lente binaria scienza/superstizione significa perpetuare lo stesso errore epistemologico che per secoli ha trasformato la divergenza in colpa.

Conosci gli altri e te stesso: cento battaglie, cento vittorie.  — Lao Tzu, Tao Te Ching

L'Origin Program che porto avanti nei miei studi di Lomazzo e Buttrio nasce esattamente in questo spazio di dialogo. La Medicina Tradizionale Cinese, la Medicina Quantistica, il Counseling Olistico e la Mindfulness non si propongono mai e poi mai come alternativa alla medicina convenzionale, ma come strumenti complementari di lettura e accompagnamento del benessere della persona — un supporto preventivo, una risorsa nei momenti di transizione, un ponte tra il corpo, la mente e quella dimensione energetica che le tradizioni d'Oriente e d'Occidente hanno descritto, ciascuna con il proprio linguaggio, da millenni.

Il pensiero unico, qualunque vocabolario indossi nel proprio tempo storico, non si combatte con un pensiero opposto altrettanto rigido. Si supera con la capacità di tenere insieme rigore e apertura, evidenza e ascolto, scienza e saggezza antica — riconoscendo che il benessere, quello vero, non ha mai avuto un unico alfabeto.

Se senti che il tuo percorso di benessere ha bisogno di uno sguardo che integri saperi antichi e nuove consapevolezze, ti aspetto nei miei studi di Lomazzo e Buttrio per un colloquio conoscitivo: scopriamo insieme come l'Origin Program può accompagnarti.

© IPHM Paolo G. Bianchi

Bibliografia

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·        Marshall, B. (2021). Helicobacter pylori: the revolution that redefined gastric medicine. Nobel Lecture Reprints, World Scientific.

·        Ots, T. (2023). Psiconeuroimmunologia e Medicina Tradizionale Cinese: convergenze cliniche. Edra Edizioni.

·        Kaptchuk, T. J. (2022). The Web That Has No Weaver: Understanding Chinese Medicine (3rd ed.). McGraw-Hill.

·        von Bingen, H. — Riedizione critica a cura di Throop, P. (2020). Physica: Healing Plants. Healing Arts Press.

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·        NCCIH, National Institutes of Health (2023). Complementary, Alternative, or Integrative Health: What's In a Name?

·        Ministero della Salute (2023). Discipline del benessere e Legge 4/2013: stato dell'arte e prospettive regolatorie.