Quando non si trova trova pace dentro

 

 

C'è un rumore che non produce suono. È il ronzio interno di una mente che, anche a notte alta, continua a percorrere gli stessi corridoi, riaprire le stesse porte, interrogare gli stessi bivi mai risolti. È il corpo che resta in allerta anche quando nulla, apparentemente, lo minaccia: il respiro che non si allarga fino in fondo, le spalle che restano contratte anche nel sonno, il pensiero che salta da una preoccupazione all'altra senza mai posarsi.

 

Chi convive con questa condizione, che la medicina occidentale definisce disturbo d'ansia generalizzato, la conosce bene: non è debolezza di carattere, non è un capriccio della mente. È un sistema che ha imparato, per ragioni che spesso affondano lontano nel tempo, a vivere permanentemente in stato di guardia.

 

La cronaca recente ha riportato l'attenzione su questa condizione, così diffusa da essere quasi invisibile: la si nomina di continuo, eppure raramente si prova ad ascoltarla per quello che realmente comunica.

 

Il corpo che non abbassa mai la guardia? In termini fisiologici, questa condizione  è la persistenza di un allarme che dovrebbe essere episodico. Il sistema nervoso, progettato per attivarsi davanti a un pericolo concreto e poi tornare alla quiete, resta acceso anche in assenza di minaccia reale. Ma questa descrizione, per quanto accurata, racconta solo la superficie del fenomeno. Il corpo, in una prospettiva più ampia, non sbaglia: sta rispondendo a qualcosa. La tensione muscolare cronica, l'insonnia, il respiro corto non sono guasti da correggere, ma segnali di un dialogo interrotto tra la parte di noi che percepisce e la parte di noi che elabora. Quando questo dialogo si inceppa, il corpo continua a suonare l'allarme perché nessuno, dentro di noi, gli ha ancora risposto: pericolo cessato, puoi riposare.

 

Il benessere, in questa lettura è capacità di ristabilire quella comunicazione interrotta: un corpo che torna a fidarsi della mente, e una mente che torna ad ascoltare il corpo invece di sovrastarlo con pensieri che si rincorrono senza posa.

 

La Medicina Tradizionale Cinese osserva questa condizione da un'angolazione che integra, senza sostituirsi ad essa, la lettura occidentale. Lo Shen, lo spirito che secondo l'Huangdi Neijing risiede nel Cuore, è ciò che consente alla mente di posarsi, di riconoscere ciò che è reale e ciò che è proiezione. Quando lo Shen è disturbato, la mente vaga, non trova quiete, rincorre pensieri senza sosta anche quando il corpo avrebbe bisogno di riposo. È una condizione che i classici descrivono con precisione: non un'assenza di energia, ma un'energia che non trova la propria dimora.

 

A questo si intreccia spesso una condizione di stasi del Qi di Fegato, l'organo che nella tradizione cinese governa il libero fluire delle emozioni e la capacità di progettare, di immaginare il futuro senza esserne sopraffatti. Quando il Fegato non lascia scorrere liberamente il Qi, il pensiero si irrigidisce in scenari catastrofici, la mente anticipa continuamente minacce che il corpo poi si trova a dover sostenere fisicamente, in tensione muscolare, in cefalea, in un respiro che si accorcia. 

Giovanni Maciocia, nei suoi fondamentali contributi sulla Medicina Cinese in Occidente, ha più volte richiamato come questo intreccio tra Shen inquieto e Fegato stagnante costituisca uno dei quadri più frequenti nella clinica contemporanea, specchio di un'epoca che chiede alla mente una vigilanza permanente.

 

«Acqua che non corre, fete»: un'energia che non trova il proprio corso ristagna, e ciò che ristagna, nel tempo, si ammala.

Élisabeth Rochat de la Vallée, nei suoi studi sul Cuore come sede dello Shen, ricorda come nella visione classica cinese le emozioni non siano nemiche da reprimere, ma messaggeri da comprendere.

 

 Questa condizione di perenne allerta, letta con questi occhi, non è un errore del sistema ma un tentativo, per quanto disfunzionale, di proteggere: la mente resta vigile perché in qualche momento della vita ha imparato che allentare la guardia comporta un rischio. Il lavoro terapeutico, allora, non consiste nello spegnere questo meccanismo con la forza, ma nell'accompagnarlo gradualmente a riconoscere che il pericolo, oggi, non è più lo stesso di allora.

 

Carl Gustav Jung ha dedicato buona parte della propria riflessione a ciò che l'uomo moderno rimuove e che, non elaborato, ritorna sotto forma di sintomo. L'ansia che non si placa può essere letta, in questa prospettiva, come l'emergere di un'ombra non riconosciuta: qualcosa che la coscienza rifiuta di guardare e che allora si manifesta nel corpo, in una tensione che non trova parole. Non si tratta di colpevolizzare chi vive questa condizione, ma di offrire una chiave di lettura che restituisca dignità al sintomo: il corpo parla quando la parola non basta.

 

Il Tao Te Ching, in questo, offre un'indicazione preziosa e apparentemente paradossale: il wu wei, il non-agire, non come inerzia ma come rinuncia al controllo forzato degli eventi. Chi vive l'ansia generalizzata, spesso, è chi ha fatto del controllo la propria strategia di sopravvivenza: se prevedo tutto, se anticipo ogni scenario, forse potrò evitare il dolore. Ma Lao Tzu ricorda che l'acqua, la più cedevole delle forze, è anche la più potente, perché non si opone: scorre, si adatta, e proprio per questo raramente ristagna. Imparare a lasciar scorrere un pensiero senza doverlo risolvere immediatamente, tollerare l'incertezza senza sentirsene minacciati, è forse la traduzione più concreta, nella vita quotidiana, di questo antico insegnamento.

 

Anche Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza vitale verdeggiante che anima ogni essere, descriveva la malattia come un inaridimento di questa energia, spesso dovuto a un vivere disallineato dal proprio ritmo naturale. La Scuola Medica Salernitana, con il suo Regimen Sanitatis, insisteva sull'importanza dell'ordine nei ritmi quotidiani — sonno, nutrimento, movimento, quiete — come fondamento della salute duratura, un insegnamento che risuona con straordinaria attualità in un tempo che ha smarrito quasi ogni ritmo.

 

Se tutto questo è, in fondo, un corpo che ha smesso di sentirsi al sicuro nel presente, il percorso di riequilibrio passa necessariamente attraverso il recupero della presenza. La mindfulness, in questo senso, non è una tecnica di relax tra le tante, ma un allenamento sistematico a tornare, respiro dopo respiro, in un corpo che per lungo tempo è stato abbandonato in favore di una mente proiettata sempre altrove — nel passato che rimugina, nel futuro che teme. Accompagnata dal lavoro sul Qi di Fegato e sulla radice dello Shen nel Cuore, la pratica meditativa restituisce gradualmente al sistema nervoso la percezione che il pericolo, qui e ora, non è presente.

 

Il counseling olistico, in questo cammino, offre lo spazio per dare parola a ciò che il corpo ha trattenuto: non un'indagine sul passato per il gusto di scavare, ma un ascolto che permetta alla persona di riconoscere i propri schemi automatici di allarme e di scegliere, consapevolmente, un modo diverso di rispondere alla vita. È un lavoro che richiede tempo, perché nessun sistema che si è irrigidito per proteggersi accetta di ammorbidirsi in fretta: ma è un lavoro che restituisce, gradualmente, la possibilità di abitare il presente senza il bisogno costante di controllarlo.

 

La mente che non si spegne, alla fine, non chiede di essere zittita, ma di essere accompagnata a fidarsi di nuovo del corpo che la sostiene, e del corpo a fidarsi di nuovo della mente che lo guida. È in questo dialogo ristabilito, più che nella soppressione del sintomo, che si trova la strada verso un benessere autentico e duraturo.

 

Chi riconosce in queste pagine il proprio corpo — la mente che non si placa, il respiro corto, i muscoli in allarme anche senza motivo apparente — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questa condizione viene letta, e non solo gestita. L'Origin Program integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness in un percorso personalizzato che restituisce ascolto al corpo e ordine al respiro, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD).

 

Per chi desidera intraprendere questo cammino di riequilibrio, è possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire un percorso su misura, nel rispetto dei tempi e della storia di ciascuno.

 

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Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., L'uomo e i suoi simboli, nuova edizione commentata, Raffaello Cortina, 2020.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Ansia generalizzata: approcci integrati mente-corpo, contributi in rivista di psicologia clinica, 2023.

Van der Kolk B., Il corpo accusa il colpo, nuova edizione italiana aggiornata, Raffaello Cortina, 2021.

 

© Paolo G. Bianchi — Formazionezero. Tutti i diritti riservati. È consentita la citazione con indicazione della fonte.

 

La Coniunctio Oppositorum Quando gli opposti si abbracciano, cominci a stare bene

 

C'è un momento, nella vita di ognuno, in cui due verità opposte pretendono entrambe di essere vere. Si desidera la stabilità e insieme si soffoca dentro di essa. Si cerca l'amore e insieme si teme di perderne l'indipendenza. Si vorrebbe essere forti e insieme si ha il diritto di essere fragili. La tentazione, in questi momenti, è sempre la stessa: scegliere un polo, reprimere l'altro, dichiarare vincitore uno dei due contendenti. Ma chi ha attraversato davvero una crisi sa che questa strategia non guarisce nulla: sposta soltanto il conflitto più in profondità, dove continua a lavorare in silenzio.

 

Carl Gustav Jung ha dato un nome a ciò che accade quando, invece di scegliere, si impara a tenere insieme gli opposti finché non generano qualcosa di nuovo: la coniunctio oppositorum, l'unione degli opposti. Non è un concetto astratto riservato agli alchimisti medievali da cui Jung lo trasse: è, ancora oggi, uno dei processi più concreti e più necessari nel cammino verso il benessere psichico e fisico.

 

Negli studi che Jung dedicò all'alchimia, in particolare in Psicologia e alchimia e nel successivo Mysterium Coniunctionis, l'opera degli antichi alchimisti — che pretendevano di trasformare il piombo in oro — divenne metafora di un processo squisitamente psicologico. Il vero oro che gli alchimisti cercavano, secondo Jung, non era mai stato il metallo, ma l'integrazione della propria interezza: la capacità di far incontrare Sole e Luna, maschile e femminile, conscio e inconscio, senza che l'uno annullasse l'altro.

 

Ciò che nasce da questa unione, spiegava Jung, non è una via di mezzo tiepida tra i due opposti, ma una terza cosa, imprevedibile e superiore a entrambi: la funzione trascendente. Chi riesce a sostenere la tensione tra il desiderio di sicurezza e il bisogno di libertà, per esempio, senza fuggire precocemente verso uno dei due poli, spesso scopre una forma di autonomia radicata che non aveva previsto: né dipendenza né fuga, ma una presenza più stabile di entrambe. Questo passaggio, tuttavia, richiede di sostare nella tensione, di non cedere all'urgenza di risolverla subito. È un'attesa che la cultura contemporanea, votata alla soluzione immediata, insegna sempre meno a tollerare.

 

Il Tao che può essere nominato non è il Tao eterno: la verità più alta non sta in uno dei due opposti, ma nel loro reciproco abbracciarsi.

 

Se l'Occidente ha dovuto attendere l'alchimia e poi Jung per teorizzare l'unione degli opposti, l'Oriente lo sapeva da millenni. L'intero impianto della Medicina Tradizionale Cinese si fonda sul rapporto dinamico tra Yin e Yang: non due forze in guerra, ma due polarità che si generano e si limitano a vicenda, e che proprio in questo scambio continuo producono la vita. Nell'Huangdi Neijing si legge che la salute — qui meglio dire il benessere, poiché non si tratta di un'assenza di malattia ma di un equilibrio dinamico — dipende dalla capacità dei due principi di trasformarsi l'uno nell'altro senza fissarsi mai in un eccesso permanente.

 

Applicato alla vita quotidiana, questo principio illumina molte condizioni che restano incomprensibili se lette solo in termini di sintomo da eliminare. Giovanni Maciocia ha più volte richiamato come uno squilibrio non nasca quasi mai dalla presenza di un solo fattore patogeno, ma dalla rottura del dialogo tra polarità che dovrebbero sostenersi a vicenda: un eccesso di Yang senza il contrappeso dello Yin genera agitazione, insonnia, irritabilità; un eccesso di Yin senza il richiamo dello Yang genera stagnazione, apatia, mancanza di slancio vitale. La cura, in entrambi i casi, non consiste nel sopprimere il polo in eccesso, ma nel ridare voce e spazio al polo che è stato messo a tacere.

Élisabeth Rochat de la Vallée, riflettendo sul ruolo del Cuore come sede dello Shen, osserva come proprio il Cuore, nella tradizione cinese, abbia la funzione di armonizzare gli opposti che attraversano l'essere umano: è il luogo dove il pensiero e il sentimento, il movimento e la quiete, possono infine dialogare invece di combattersi.

 

Nella pratica si incontra spesso la tentazione, comprensibile, di voler eliminare rapidamente uno dei due poli in conflitto: reprimere la rabbia per sentirsi più gentili, negare la paura per sentirsi più forti, soffocare il bisogno di riposo per sentirsi più produttivi. Ma ogni polarità negata non scompare: si ritira nell'ombra, per usare ancora il linguaggio junghiano, e da lì continua a esercitare la propria influenza, spesso in forme distorte e più difficili da riconoscere rispetto alla tensione originaria.

 

Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza verdeggiante che anima ogni essere vivente, descriveva la malattia come uno squilibrio tra gli elementi costitutivi della persona, un disallineamento che solo il ripristino dell'armonia tra le parti può sanare.

 

La Scuola Medica Salernitana, con il suo celebre Regimen Sanitatis, insegnava a governare gli opposti della vita quotidiana — attività e riposo, nutrimento e digiuno, calore e freddo — non eliminandone uno a favore dell'altro, ma alternandoli con misura e consapevolezza. È un'eredità che parla ancora, con sorprendente chiarezza, a chi oggi si sente diviso tra esigenze che sembrano inconciliabili.

 

Il lavoro terapeutico che integra Medicina Tradizionale Cinese, counseling olistico e mindfulness si muove precisamente in questo spazio: non nella soppressione affrettata di uno dei due poli, ma nell'apprendimento, lento e spesso scomodo, di restare presenti mentre gli opposti convivono.

 

La mindfulness insegna a osservare senza reagire immediatamente, offrendo il tempo necessario perché la funzione trascendente di cui parlava Jung possa emergere spontaneamente, invece di essere forzata da una scelta prematura. Il lavoro sul Qi, attraverso il riequilibrio energetico, restituisce al corpo la capacità di sostenere questa tensione senza esaurirsi. Il counseling, infine, offre la parola per nominare ciò che per lungo tempo è stato vissuto come conflitto muto e irrisolvibile.

 

Non si tratta di raggiungere un'armonia perfetta e definitiva — nessun essere umano vive stabilmente in quella condizione — ma di imparare a riconoscere, ogni volta che gli opposti si affacciano, che nessuno dei due è il nemico da abbattere. Sono entrambi voci della stessa interezza, e proprio dal loro incontro, sostenuto e non forzato, nasce ciò che gli alchimisti chiamavano oro e che oggi, con linguaggio più semplice, possiamo chiamare benessere autentico.

 

Chi sente di vivere una lacerazione tra parti di sé che sembrano inconciliabili — la ragione e l'istinto, il dovere e il desiderio, la forza e la fragilità — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questi opposti non vengono giudicati, ma accolti come materia viva di trasformazione. Il percorso integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD), per accompagnare ciascuno verso il proprio personale processo di individuazione.

 

È possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire, insieme, un percorso su misura, che rispetti i tempi e la storia di ciascuna persona.

 

Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., Psicologia e alchimia, nuova edizione commentata, Bollati Boringhieri, 2020.

Jung C. G., Mysterium Coniunctionis, nuova edizione italiana, Bollati Boringhieri, 2021.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Il processo di individuazione junghiano tra clinica e spiritualità, contributi in rivista di psicologia analitica, 2023.

 

© Paolo G. Bianchi — Formazionezero. Tutti i diritti riservati. È consentita la citazione con indicazione della fonte.

 

Simona Atzori e la radice che sale dai piedi: LA FORMA PERFETTA

 

 

Il 7 luglio scorso Rai3 ha dedicato l'ultima puntata stagionale di «Che ci faccio qui» a Simona Atzori. 

 

QUI PUOI VEDERE L'INTERA PUNTATA  

<https://www.raiplay.it/video/2026/07/Che-ci-faccio-qui---La-forma-perfetta---Puntata-del-07072026-f16b49d6-1166-4ff5-b469-10b4469d2cde.html>

 

Domenico Iannacone, con il garbo discreto che gli è proprio, ha intitolato l'episodio «La forma perfetta»: un titolo che è già, di per sé, una provocazione filosofica, perché applicato a una donna nata senza braccia rovescia immediatamente la domanda che il pubblico si aspetterebbe. Non «come si convive con un limite», ma «che cosa significa, davvero, essere completi». È da questa inversione di sguardo che vorrei ripartire, portando la vicenda di Simona Atzori dentro le categorie che da sempre orientano il mio lavoro: quelle della Medicina Tradizionale Cinese, della filosofia taoista, della psicologia junghiana e di quella sapienza medievale — monastica e salernitana — che ha saputo pensare il corpo come luogo di cura integrale prima ancora che come oggetto di misura clinica.

 

 

Milanese, nata nel 1974 da famiglia di origini sarde, Simona Atzori si avvicina alla pittura a quattro anni e alla danza classica a sei, sviluppando entrambe le discipline attraverso l'uso dei piedi. Si laurea in Arti Visive alla University of Western Ontario nel 2001, danza alla cerimonia di apertura delle Paralimpiadi di Torino 2006, si esibisce a Sanremo nel 2012 accanto al violinista David Garrett in una coreografia firmata Daniel Ezralow, e negli anni dona ritratti eseguiti di propria mano — anzi, di proprio piede — a più pontefici, gesto che i cronisti amano raccontare ma che, letto con altri occhi, dice qualcosa di più preciso: che l'arte, per lei, non è mai stata surrogato di un arto mancante, bensì linguaggio primario, scelto e non subìto. È lei stessa, in una recente intervista legata all'uscita della nuova edizione del suo libro Il sentiero della gioia, a ribadire che danza e pittura «non le ho scelte io: mi hanno scelto loro». 

 

In Medicina Tradizionale Cinese la pianta del piede non è periferia del corpo, ma origine. È lì, nel punto Yongquan — la «Sorgente Zampillante», primo punto del meridiano del Rene — che secondo lo Huangdi Neijing il Qi del Cielo penetra e si radica nell'essere umano, incontrando il Jing, l'essenza ereditaria, e lo Zhi, la volontà, entrambi custoditi dal Rene. Rochat de la Vallée insiste su questo punto: il Rene è l'organo della radice, del sostegno strutturale, del fondamento su cui ogni altro movimento energetico può poggiare; e Maciocia, nei suoi Fondamenti, ricorda come uno Zhi ben radicato sia ciò che permette a una persona di attraversare l'avversità senza disperdersi. 

 

Vista da questa prospettiva, la scelta — perché di scelta, appunto, si tratta — di Simona Atzori di fare dei piedi lo strumento primario della propria espressione non è compensazione di un vuoto, ma manifestazione insolitamente nitida di una verità fisiologica che la Medicina Cinese conosce da millenni: la forza vitale non nasce nelle mani, nasce nel radicamento a terra. Le braccia, in questa lettura, restano ciò che permettono di afferrare il mondo esterno; i piedi restano ciò che permette di reggersi nel mondo, di non cadere. Simona Atzori ha semplicemente fatto della radice anche la mano. «I veri limiti sono negli occhi di chi guarda.» 

 

Il capitolo quinto dello Zhuangzi, intitolato De Chong Fu — «Il sigillo della virtù completa» — raccoglie una serie di ritratti di uomini menomati o deformi: Wang Tai, mutilato di un piede, che pure raccoglie intorno a sé tanti discepoli quanti Confucio; Shushan Senza-Dita, che insegna al Maestro stesso qualcosa sulla vera pienezza. Il filo che li unisce è sempre lo stesso: la loro forma esteriore, giudicata incompleta dal mondo, non intacca minimamente la loro Te, la virtù interiore, che anzi risulta più visibile proprio perché non distratta da un involucro convenzionale. Zhuangzi non chiede al lettore di ammirare questi uomini nonostante la loro forma; chiede di riconoscere che la forma, quando è attraversata da un centro integro, smette semplicemente di essere il criterio con cui misurare una vita. 

 

È difficile non pensare a questo passaggio guardando Simona Atzori raccontare, nell'intervista che ha accompagnato la nuova edizione del suo libro, come il proprio corpo non sia mai stato percepito come mancanza, ma come «ricchezza» — parola che userebbe volentieri anche un taoista del IV secolo a.C. Il Tao Te Ching, nel suo undicesimo capitolo, offre un'immagine che vale la pena riportare qui nella sua struttura, prima ancora che nelle sue parole: trenta raggi condividono un solo mozzo, ma è il vuoto al centro a rendere utile la ruota; l'argilla viene plasmata in un vaso, ma è il vuoto interno a renderlo capace di contenere; si aprono porte e finestre in una casa, ma è il vuoto degli spazi vuoti a renderla abitabile. Laozi conclude che l'essere genera il vantaggio apparente, ma è il non-essere a generare l'utilità reale. 

 

È una logica che ribalta il senso comune, ed è la stessa logica che, applicata a una biografia come quella di Simona Atzori, permette di leggere l'assenza delle braccia non come sottrazione ma come spazio generativo: il vuoto da cui, storicamente, sono nate una grammatica del movimento e una grafia pittorica che altrimenti non sarebbero mai esistite. Non si tratta di estetizzare la disabilità — Simona Atzori stessa, nelle interviste, rifiuta con chiarezza ogni retorica consolatoria — quanto di riconoscere che la forma di un'esistenza, in Oriente come in Occidente, non coincide mai perfettamente con la sua anatomia. 

 

Carl Gustav Jung ha dedicato l'intera seconda metà della propria opera al processo di individuazione: il cammino attraverso cui una persona integra ciò che il mondo esterno giudicherebbe ombra, mancanza o ferita, trasformandolo in materiale costitutivo del Sé. Nella prospettiva junghiana la ferita non è mai soltanto un danno da rimarginare; è, potenzialmente, il punto esatto in cui la coscienza individuale entra in contatto con qualcosa di più ampio di sé. Simona Atzori — che nelle sue conferenze motivazionali parla apertamente di come i genitori abbiano scelto, fin dal primo giorno, di insegnarle a vivere «con» il proprio corpo e non «nonostante» esso — incarna con rara evidenza questo processo: non la negazione della ferita, ma la sua piena assunzione come principio organizzatore di un'identità coerente. 

 

È un movimento che trova un'eco sorprendente anche in Hildegard von Bingen, la badessa e medico del XII secolo che ha fatto della viriditas — la forza verdeggiante, la spinta vitale che fiorisce indipendentemente dalle condizioni esterne — il cardine della propria visione dell'essere umano sano. Per Hildegard, come per la Scuola Medica Salernitana che le è pressoché contemporanea, il benessere non coincide con l'assenza di limite, ma con la capacità dell'organismo — e dell'anima che lo abita — di mantenere il proprio equilibrio, il proprio giusto moto, qualunque sia la forma di partenza. 

 

«Senza braccia non hai equilibrio», ha detto una volta Simona Atzori, «ma ne ho trovato uno mio: ho spostato il baricentro». È, in una frase, l'intera dottrina salernitana dell'equilibrio applicata a un corpo che ha dovuto reinventarne i punti d'appoggio. Amo ripetere, nei miei articoli e nei miei studi, che l'acqua che non corre, fete. È un proverbio napoletano che uso per parlare del Qi che ristagna, del Fegato che si blocca, delle emozioni trattenute che finiscono per intossicare l'organismo intero. 

 

La vicenda di Simona Atzori ne è, in un certo senso, l'illustrazione più luminosa: un'energia vitale che, invece di arrestarsi davanti alla forma che il corpo le ha imposto alla nascita, ha trovato — nei piedi, nella pianta che tocca terra e da lì risale — un canale alternativo attraverso cui continuare a scorrere. Non stagnazione, ma deviazione feconda. È esattamente ciò che, nella pratica clinica e di counseling, cerco di restituire alle persone che incontro nei miei studi: non la promessa di eliminare il limite, ma la possibilità di trovare — o ritrovare — il punto da cui la propria acqua può tornare a scorrere. 

 

Nella pratica dell'Origin Program — l'offerta integrativa che porto avanti nei miei studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD), tra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness — incontro spesso persone convinte che il proprio benessere dipenda dal colmare una mancanza. La vicenda di Simona Atzori insegna il contrario: il radicamento non nasce da ciò che si possiede, ma dal modo in cui si abita ciò che si è. 

 

Bibliografia 

 

I libri di Simona: 

Cosa ti manca per essere felice? (Edito da Mondadori): 

 Dopo di te (Edito da Mondadori) 

La strada nuova. Diventare protagonisti della propria vita

 

 

 D. Iannacone, «Che ci faccio qui – La forma perfetta», Rai3, puntata del 7 luglio 2026, prod. Indigo Stories. 

S. Atzori, Il sentiero della gioia, nuova edizione ampliata 2012–2026. — Intervista a S. Atzori, in Quotidiano Nazionale Luce, 29 maggio 2026. 

 E. Rochat de la Vallée, Il corpo dell'uomo. Fisiologia e Medicina Cinese secondo lo Huangdi Neijing, Jaca Book, rist. 2021

G. Maciocia, I fondamenti della Medicina Cinese, III ed., Edra, 2021. 

 Zhuangzi, Il vero libro di Nan-hua (Zhuangzi), cap. V «De Chong Fu — Il sigillo della virtù completa», trad. it., Adelphi, rist. 2021. 

 Laozi, Tao Te Ching, cap. XI, ed. it. a cura di vari curatori, 2020. 

 C.G. Jung, L'uomo e i suoi simboli, ed. it. 2021. 

 Hildegard von Bingen, Physica. Il libro delle creature, ed. it. 2022. 

 Scuola Medica Salernitana, Regimen sanitatis Salernitanum, ed. commentata 2020. 

 

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Comparaggio: quando la cura si vende sottobanco

 

 

C'è un momento, nella relazione tra chi cura e chi si affida, in cui la fiducia smette di essere un atto gratuito e diventa merce di scambio. Non se ne vede la traccia: nessun paziente, seduto nello studio del proprio medico o davanti al bancone della farmacia, potrebbe mai sospettare che quella prescrizione, quel consiglio, quella scelta apparentemente neutra, sia il frutto di un accordo stretto altrove, tra un rappresentante e un professionista, tra un'azienda e chi dovrebbe rispondere solo al bene di chi ha davanti.

 

Questo accordo ha un nome giuridico preciso, quasi dimenticato nel linguaggio comune: comparaggio.

Introdotto nell'ordinamento italiano fin dal 1934 e oggi disciplinato dal Testo Unico delle Leggi Sanitarie e dal Codice del farmaco, il comparaggio punisce il medico, il farmacista o il veterinario che riceva denaro o altra utilità per favorire, con le proprie prescrizioni, la diffusione di un prodotto invece di un altro. Una fattispecie di reato affine alla corruzione, ma più insidiosa, perché si insinua nell'atto stesso della cura, nel gesto che dovrebbe essere il più disinteressato tra tutti.

 

Ridurre il comparaggio a una questione di farmacologia e di codici penali significherebbe non vederne la radice più profonda, quella che come sempre, in questo spazio, ci interessa indagare con lo sguardo della Medicina Tradizionale Cinese e delle grandi tradizioni di saggezza: che cosa accade, dentro un professionista, quando l'interesse economico si sostituisce silenziosamente all'intenzione di curare? E soprattutto: il comparaggio, nella sua essenza di accordo occulto che scambia la fiducia altrui in vantaggio proprio, è davvero un fenomeno confinato agli ambulatori e alle farmacie, o lo ritroviamo, sotto altre spoglie, in molte delle professioni che oggi orientano le nostre scelte quotidiane?

 

«Il comparaggio non nasce nella legge che lo punisce, ma nell'istante in cui l'interesse privato si traveste da consiglio disinteressato.»

 

Nella Scuola Medica Salernitana, il più antico polo di insegnamento medico d'Occidente, l'arte di curare non era mai concepita come separata da un giuramento etico che vincolava il sapere alla responsabilità verso chi si curava. I maestri salernitani, nel tramandare i propri precetti in versi affinché fossero più facilmente memorizzati e interiorizzati, insistevano su un principio che oggi suona quasi controcorrente: il medico deve essere prima di tutto un uomo di virtù, perché la conoscenza priva di rettitudine morale diventa uno strumento pericoloso, capace di volgersi contro chi dovrebbe proteggere.

 

Non è un caso che negli stessi secoli in cui si sviluppava questa tradizione, in Oriente l'Huangdi Neijing, il Classico Interno dell'Imperatore Giallo, ammonisse il medico a non lasciarsi guidare da bramosia o da interesse personale, perché chi cura mossosi da tornaconto perde la capacità di percepire lo squilibrio reale del paziente, offuscato dal proprio stesso desiderio.

 

In questa luce, il comparaggio non è un'invenzione della farmacologia moderna, ma la manifestazione contemporanea di una tensione antica quanto la medicina stessa: quella tra il sapere come servizio e il sapere come potere di mercato.

 

Hildegard von Bingen, la badessa e visionaria che nella sua Physica intrecciava botanica, teologia e cura del corpo, scriveva che la vera guarigione nasce da un ordine armonico tra l'uomo e il creato, un ordine che si spezza ogni volta che l'atto terapeutico viene piegato a fini estranei alla salute di chi lo riceve.

Quando un medico o un farmacista accettano denaro per orientare una prescrizione, non commettono soltanto un reato penale: rompono quell'ordine armonico, introducendo nel gesto di cura un elemento di Terra viziata, di Fuoco che brucia per il proprio interesse invece di scaldare l'altro.

 

«Curare per interesse è come accendere un fuoco che riscalda solo chi lo alimenta, lasciando al buio chi dovrebbe riceverne luce.»

 

Lao Tzu, nel Tao Te Ching, osserva che quando si privilegia il guadagno, nascono i ladri, e quando si esalta la scarsità dei beni, si moltiplicano i furti: non perché la ricchezza sia in sé colpevole, ma perché ogni volta che un sistema costruisce incentivi distorti, genera comportamenti che rispondono a quegli incentivi più che ai princìpi che dovrebbero guidarli. Il comparaggio funziona esattamente così: non nasce necessariamente da medici o farmacisti moralmente corrotti, ma da un ecosistema — quello della promozione farmaceutica aggressiva, delle case produttrici in competizione per quote di mercato, dei margini di profitto legati al volume di prescrizioni — che rende conveniente, quasi naturale, scivolare in un accordo che nessuno chiamerebbe mai con il proprio nome.

 

È qui che il pensiero taoista offre una chiave di lettura preziosa: il wu wei, l'agire senza forzare, senza inseguire il risultato con avidità, non è passività, ma la capacità di lasciare che l'azione scaturisca dal bisogno reale della situazione, non dal calcolo di ciò che se ne può ricavare.

 

Un professionista che agisce secondo il Tao della propria arte prescrive, consiglia, orienta perché quella è la risposta più adatta alla persona che ha davanti, non perché qualcuno, altrove, ha reso quella risposta più remunerativa.

 

Il comparaggio è, in questo senso, l'esatto opposto del wu wei: è un agire forzato dall'esterno, mascherato da scelta professionale autonoma.

 

«Chi cura secondo il Tao della propria arte risponde al bisogno di chi ha davanti, non al calcolo di chi trae profitto altrove.»

 

Se restringiamo il comparaggio al solo ambito farmaceutico, rischiamo di non riconoscerlo quando si presenta, identico nella struttura ma diverso nell'abito, in molti altri contesti professionali contemporanei.

 

Il meccanismo di fondo è sempre lo stesso: un soggetto che dovrebbe fornire un consiglio indipendente riceve, invece, un incentivo occulto a orientare quel consiglio verso un interesse economico terzo, senza che chi riceve l'indicazione ne sia consapevole.

 

Pensiamo al consulente finanziario che colloca ai propri clienti prodotti di risparmio non perché siano i più adatti al loro profilo, ma perché generano commissioni di retrocessione più elevate per chi li propone: la sostanza dell'accordo non è diversa da quella tra un'azienda farmaceutica e un medico, cambia solo il prodotto scambiato.

 

Pensiamo all'agente immobiliare che indirizza sistematicamente i propri clienti verso un istituto di credito specifico per la richiesta di mutuo, in virtù di accordi commerciali che il cliente finale non conoscerà mai, o al personal trainer che prescrive un determinato integratore alimentare non per averne verificato l'efficacia sul singolo caso, ma per una percentuale sulle vendite che l'azienda produttrice gli riconosce.

Il fenomeno si è ulteriormente ramificato nell'ecosistema digitale, dove l'influencer che raccomanda un prodotto di benessere senza dichiarare la propria natura di contenuto sponsorizzato riproduce, in scala amplificata dai social media, la stessa dinamica di occultamento che la legge del 1934 intendeva colpire nei rapporti tra case farmaceutiche e medici: la differenza è che oggi la prescrizione non avviene più in un ambulatorio, ma in un video di pochi secondi, e il paziente-spettatore non ha nemmeno la possibilità teorica di chiedere trasparenza.

 

Anche il mondo accademico non è esente: quando un docente universitario adotta come testo obbligatorio per il proprio corso un manuale di cui percepisce diritti d'autore, senza che gli studenti possano valutare alternative più economiche o più adeguate, si ripropone la medesima tensione tra interesse privato e responsabilità verso chi si affida al suo giudizio.

 

E lo stesso vale, occorre dirlo con onestà, anche nel mondo delle discipline complementari e del benessere integrato in cui operiamo: ogni volta che un operatore consiglia un determinato percorso di certificazione, un determinato integratore, un determinato strumento diagnostico non perché ne abbia verificato realmente il valore per la persona che ha davanti, ma perché ne riceve una commissione o un vantaggio non dichiarato, quel consulente sta praticando, nella sostanza se non nella lettera della legge, una forma di comparaggio.

 

Riconoscere questa parentela tra fenomeni apparentemente lontani non serve a diluire la gravità specifica del comparaggio farmaceutico, che tocca la salute pubblica e resta un reato disciplinato con precisione dal nostro ordinamento, ma a comprendere che la vera prevenzione non passa soltanto dalla sanzione penale — la giurisprudenza stessa segnala quanto sia difficile, in concreto, dimostrare il nesso tra vantaggio ricevuto e prescrizione orientata — quanto dalla ricostruzione di una cultura professionale in cui la trasparenza dell'interesse economico diventi la norma, non l'eccezione da scovare.

 

«Cambia il prodotto, cambia il canale, ma la struttura del comparaggio resta identica ovunque il consiglio si vende senza dirlo.»

 

Se il comparaggio è, nella sua essenza più profonda, un tradimento della fiducia che rende possibile ogni relazione di cura, la sua cura — se ci si permette il gioco di parole — non può che passare dalla ricostruzione consapevole di quella fiducia. Questo significa, per chi opera nel campo del benessere integrato, assumersi la responsabilità di dichiarare sempre, con chiarezza, ogni interesse economico che possa orientare un consiglio, e di formarsi non solo tecnicamente ma eticamente, riscoprendo quella unità tra sapere e virtù che i maestri salernitani consideravano inseparabile.

 

Significa anche, per chi si affida a un professionista — che sia un medico, un consulente finanziario o un formatore — imparare a chiedere, senza timore, se dietro un consiglio ci sia un interesse che meriterebbe di essere conosciuto. La trasparenza, in fondo, non è un vincolo imposto dall'esterno: è la forma più alta di rispetto verso chi si mette nelle nostre mani.

 

Se desideri approfondire come costruire una relazione di cura fondata su trasparenza, ascolto e integrazione tra saperi diversi, ti aspettiamo nei nostri studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD), dove il percorso Origin Program intreccia Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness in un'unica visione del benessere.

 

Scrivici a info@paologbianchi.com, oppure scopri i nostri percorsi su paologbianchi.com e sul blog formazionezero.blogspot.com.

 

Bibliografia

Informatori.it, "Il reato di comparaggio", 2022.

La Legge per Tutti, "Il reato di comparaggio", 2020.

Gazzetta Forense, "Il delitto di corruzione in concorso con il reato di comparaggio", giurisprudenza di Cassazione.

Studio Legale Oppedisano, "Il comparaggio e gli integratori alimentari", analisi giurisprudenziale, 2020.

G. Maciocia, The Foundations of Chinese Medicine, 3ª ed., Elsevier, 2015.

Huangdi Neijing (Classico Interno dell'Imperatore Giallo), trad. it. a cura di studi sinologici.

Lao Tzu, Tao Te Ching, trad. it., varie edizioni.

Hildegard von Bingen, Physica, trad. it., varie edizioni.

É. Rochat de la Vallée, Il piccolo classico dell'agopuntura, Jaca Book.

Regesta della Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum.

 

 

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Profilo basso: il lusso silenzioso del Wei Qi

 

Quando non dover emergere diventa una forma di cura

 

C'è una parola che negli ultimi tempi ricorre con insistenza nei discorsi su stile di vita e benessere: understatement. Se ne parla a proposito di moda, di comunicazione, persino di architettura degli interni — la tendenza a scegliere il tono sommesso, la texture che non grida, l'oggetto che non ha bisogno di firmarsi per valere. Dietro questa moda linguistica, tuttavia, si nasconde qualcosa di più antico e di più serio di una semplice estetica: la domanda su che cosa significhi, per una persona, non dover dimostrare nulla a nessuno. È una domanda che la cultura contemporanea, ossessionata dalla visibilità e dalla performance costante, ha quasi smesso di sapersi porre.

 

Questa è precisamente la domanda che la Medicina Tradizionale Cinese pone da millenni, con un vocabolario diverso ma con la medesima urgenza.

 

Nella fisiologia energetica cinese esiste un concetto che sembra scritto apposta per descrivere questo "lusso di non emergere": il Wei Qi, l'energia difensiva che circola nello strato più superficiale del corpo, tra la pelle e i muscoli. Il Wei Qi non è timido, ma nemmeno esibizionista: è un confine intelligente, capace di riconoscere ciò che viene da fuori e di lasciarlo passare o di trattenerlo, senza clamore, senza annunci.

 

Una persona con Wei Qi armonico non ha bisogno di alzare le difese in modo plateale, perché la sua energia protettiva agisce prima, in silenzio, con quella discrezione che i classici chiamano proprio la virtù del "non manifestarsi" — l'arte di essere presenti senza essere invasivi, saldi senza essere rumorosi.

 

Lao Tzu, nel Tao Te Ching, insiste più volte sull'idea che la forza autentica non abbia bisogno di dimostrarsi: l'acqua, dice, vince la roccia non per potenza ma per costanza discreta, insinuandosi dove nessuno la vede lavorare.

 

È un'immagine che in Medicina Tradizionale Cinese trova un corrispettivo preciso nell'elemento Acqua, associato ai Reni e allo Zhi, la volontà profonda.

 

L'Acqua, tra i Cinque Elementi, è quello che scende, che si raccoglie negli strati più bassi, che custodisce anziché esibire. Non è un caso che gli antichi medici collegassero i Reni alla radice stessa della vita, alla riserva di Jing — l'essenza costitutiva — che va preservata proprio perché non va sprecata in dimostrazioni continue.

Chi consuma il proprio Jing per apparire, per essere sempre visibile, sempre disponibile, sempre "acceso", finisce per indebolire la radice mentre illumina la superficie.

 

Anche il Huangdi Neijing, il testo fondativo della medicina cinese, ammonisce contro l'agitazione dello Shen, lo spirito che risiede nel Cuore: uno Shen calmo, ben radicato, non ha bisogno di manifestarsi in modo eclatante per essere percepito come autorevole.

Al contrario, è proprio l'eccesso di esposizione — l'iperattività mentale, il bisogno costante di conferma esterna — a disperdere lo Shen e a produrre quei sintomi che oggi chiameremmo ansia da prestazione sociale: insonnia, irrequietezza, un senso di affaticamento che nessuna vacanza sembra colmare. Il profilo basso, in questa lettura, non è rinuncia né rassegnazione: è economia energetica.

 

È la scelta consapevole di non disperdere Qi in ciò che non nutre, per custodirlo in ciò che dà davvero sostanza alla vita.

 

Carl Gustav Jung avrebbe riconosciuto in questo tema uno dei suoi motivi più cari. La persona, nel suo linguaggio, è la maschera sociale che ciascuno indossa per funzionare nel mondo condiviso — utile, talvolta necessaria, ma pericolosa quando diventa l'unica cosa che mostriamo di noi, l'unico luogo in cui crediamo di esistere. Il processo di individuazione, per Jung, passa proprio attraverso la capacità di ritirare investimento psichico dalla persona e di riportarlo verso il centro, verso il Sé.

 

Non dover emergere, in questa cornice, significa smettere di misurare il proprio valore sulla base della visibilità che si riesce a produrre, e ricominciare a misurarlo sulla qualità della relazione che si ha con se stessi. È un movimento che la Medicina Tradizionale Cinese descriverebbe come un ritorno del Qi verso l'interno, verso i meridiani profondi — Reni, Fegato, Milza — invece della sua dispersione continua verso l'esterno, verso lo sguardo altrui.

 

Hildegard von Bingen, monaca, medico e mistica del XII secolo, parlava di viriditas, la forza verdeggiante che anima ogni essere vivo dall'interno, silenziosamente, come la linfa che sale nel tronco prima ancora che la foglia si veda.

La viriditas non ha bisogno di pubblico: agisce, e basta. È un'immagine che dialoga sorprendentemente bene con il concetto cinese di Qi costitutivo, quella vitalità di fondo che sostiene la persona a prescindere da quanto essa venga notata.

 

Anche la Scuola Medica Salernitana, nel suo celebre Regimen sanitatis, raccomandava la moderazione come principio guida del vivere bene: non l'eccesso di attività, non l'eccesso di esposizione, ma un ritmo misurato, capace di custodire l'energia vitale per farla durare nel tempo anziché bruciarla in fretta per un effetto immediato.

 

Cosa significa, concretamente, applicare questa saggezza alla vita di ogni giorno?

 

Significa, per esempio, imparare a distinguere tra la voce che nasce da un bisogno autentico di condividere qualcosa di sé — un'espressione naturale dello Shen — e la voce che nasce dal timore di scomparire se non si occupa continuamente uno spazio.

Significa concedersi momenti in cui non si comunica nulla, non si dimostra nulla, non si compete con nessuno: momenti in cui il Wei Qi può ritirarsi dalla superficie e rigenerarsi, e in cui il respiro, se osservato, si fa più lento e più profondo, segno che il sistema nervoso sta finalmente uscendo dalla modalità di allerta costante. Significa anche, nel lavoro sul corpo, dedicare attenzione ai meridiani della Vescica e del Rene, spesso tesi proprio in chi vive nella sovraesposizione cronica, e lasciare che il respiro diaframmatico riporti energia verso il basso, verso quel bacino energetico che i taoisti chiamavano Dantian, sede del radicamento.

 

Il profilo basso, in questa prospettiva, non è l'opposto della presenza: ne è la forma più matura. È la differenza tra una luce che abbaglia e una luce che illumina con costanza; tra una pianta che fiorisce tutta insieme e si esaurisce, e una pianta che porta frutto stagione dopo stagione perché ha investito nelle radici. Il benessere autentico, quello che la Medicina Tradizionale Cinese insegna a coltivare, non si misura in quanto ci si fa notare, ma in quanto si riesce a restare fedeli a se stessi anche — soprattutto — quando nessuno guarda.

 

Chi conosce gli altri è sapiente; chi conosce se stesso è illuminato.  — Lao Tzu, Tao Te Ching

Se in questo periodo avverti il bisogno di rallentare, di ritrovare un contatto più autentico con la tua energia vitale senza doverla dimostrare a nessuno, ti aspetto nei miei studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD).

 

All'interno del mio Origin Program lavoriamo insieme, integrando Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness, per aiutarti a ritrovare quell'equilibrio tra Qi, Shen e Jing che è la vera radice del benessere duraturo — un equilibrio che non ha bisogno di essere esibito per essere reale.

 

Bibliografia

Kaptchuk, T. J. (2021). Il Web che non ha Tessitore. Medicina Cinese: la mente, il corpo, gli spiriti in una visione unificata. Milano: Edizioni Rebis.

Maciocia, G. (2021). I fondamenti della Medicina Cinese. Milano: Edizioni Elsevier.

Rochat de la Vallée, E. (2022). Piccolo trattato di Medicina Cinese. Bologna: Jouvence.

Jung, C. G. (2020). L'Io e l'inconscio. Torino: Bollati Boringhieri.

Uhlein, G. (2021). Meditazioni con Ildegarda di Bingen. Assisi: Cittadella Editrice.

Baldini, M. (2023). La Scuola Medica Salernitana e il Regimen sanitatis: un ponte tra Oriente e Occidente. Salerno: Edizioni Studium.

Larre, C., & Rochat de la Vallée, E. (2021). Huangdi Neijing Suwen: i grandi trattati. Bologna: Jouvence.

Han, B.-C. (2022). La società della trasparenza. Roma: Nottetempo.

Wilhelm, R. (a cura di) (2020). Tao Te Ching di Lao Tzu. Milano: Adelphi.

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IL DIALOGO NECESSARIO TRA PROFESSIONISTI: IL DONO DELLA RECIPROCITA'

 

C’è un momento, nella storia di ogni relazione di cura, in cui due voci si trovano davanti senza sapere ancora se parleranno la stessa lingua. Accade tra il professionista e il paziente, certo, ma accade anche, e forse più spesso di quanto si racconti, tra professionisti diversi: tra chi opera secondo i protocolli della medicina convenzionale e chi accompagna la persona attraverso percorsi di benessere complementari. Il rischio, in questi incontri, è sempre lo stesso: che il silenzio prenda il posto del dialogo, e che la diffidenza si travesta da rigore.

Lao Tzu, nel Tao Te Ching, scriveva che chi conosce non parla e chi parla non conosce — un monito alla prudenza, certo, ma non un invito al mutismo tra chi ha responsabilità di cura. La vera prudenza, semmai, sta nel parlare con misura, nel cercare la parola giusta prima del silenzio difensivo. Ed è proprio questa misura che oggi sembra mancare nel confronto pubblico tra approcci diversi al benessere della persona: da una parte chi rivendica l’esclusività del metodo scientifico, dall’altra chi si sente bollato come ciarlatano per il solo fatto di muoversi in territori meno cartografati dalla ricerca clinica standard nonostante, come in molti casi, vi abbia dedicato anni di studi e ricerche approfondite.

Se guardiamo alla storia della cura in Occidente, scopriamo che l’ integrazione tra saperi non è una moda contemporanea, ma una costante. La Scuola Medica Salernitana, già nel Medioevo, metteva in dialogo la tradizione greca, quella araba ed ebraica, in un crogiolo che oggi definiremmo multidisciplinare.

Hildegard von Bingen (che spesso cito anche per la mia personale affiliazione al mondo monastico benedettino), monaca e medico, scriveva di viriditas — la forza vitale verdeggiante che attraversa il corpo e la natura — unendo osservazione clinica, simbolismo spirituale e conoscenza delle piante in un sapere che non separava mai il corpo dall’anima. Erano epoche in cui la cura non temeva di essere plurale.

Anche la Medicina Tradizionale Cinese, nello Huangdi Neijing, non chiede al medico di scegliere un unico registro di lettura del corpo, ma di saper riconoscere il movimento dello Shen, lo spirito, insieme a quello del Qi, l’energia vitale, e del sangue. Il bravo medico, recita il testo, osserva ciò che non è ancora malattia: previene, accompagna, dialoga con il paziente prima ancora di intervenire. Questa attenzione preventiva e relazionale è precisamente ciò che le discipline bionaturali, quando esercitate con competenza e rispetto dei propri limiti, possono offrire in affiancamento, non in opposizione, ai percorsi della medicina convenzionale.

Carl Jung osservava che ciò che non viene reso cosciente si manifesta come destino esterno, come se l’inconscio, negato, trovasse comunque la via per emergere. Trasponendo questa intuizione al confronto tra approcci di cura, si potrebbe dire che ciò che non viene dialogato apertamente tra professionisti diversi non scompare: si trasforma in conflitto pubblico, in polarizzazione, in titoli di giornale che semplificano fino a deformare. Quando il confronto tra medicina convenzionale e discipline complementari si consuma solo nello spazio della polemica, perdono tutti: perde la persona che cerca un percorso di benessere autentico, perde la credibilità di chi lavora con serietà in entrambi i campi, perde la possibilità stessa di costruire un sapere condiviso.

Il dialogo richiede però due condizioni che raramente vengono nominate insieme: l’umiltà di chi opera nelle discipline bionaturali nel riconoscere i confini della propria competenza, e l’apertura di chi opera nella medicina convenzionale nel non liquidare come superstizione tutto ciò che non rientra nei propri protocolli abituali. Non si tratta di equiparare ogni pratica, né di abbassare il livello di rigore richiesto a chi si occupa della salute altrui: la formazione certificata, la trasparenza sui propri limiti operativi, il rispetto delle competenze mediche restano principi non negoziabili. Si tratta, piuttosto, di costruire ponti dove oggi esistono trincee.

Nella mia esperienza quotidiana presso i due studi di Lomazzo e Buttrio, il percorso Origin Program nasce proprio dal tentativo di tenere insieme registri diversi: la lettura energetica della Medicina Tradizionale Cinese, l’ascolto della Medicina Quantistica, l’accompagnamento del counseling olistico, la pratica della mindfulness. Nessuno di questi linguaggi pretende di sostituirsi alla diagnosi medica; ciascuno, semmai, prova ad abitare lo spazio che la sola diagnosi spesso non riesce a colmare: il vissuto della persona, la sua narrazione interiore, il bisogno di essere ascoltata oltre il sintomo.

È questo, in fondo, il senso più profondo del dialogo tra chi opera nel benessere: non la sovrapposizione confusa di competenze diverse, ma la capacità di riconoscere che la persona davanti a noi non è mai solo un corpo da trattare secondo un unico protocollo, né solo un’energia da riequilibrare secondo un’unica tradizione. È un intreccio, e come tale richiede più voci, capaci di parlarsi invece di sovrastarsi.

Lao Tzu insegnava che l’acqua, pur essendo la cosa più morbida, riesce a scavare la pietra più dura. Forse il dialogo tra discipline diverse funziona allo stesso modo: non con la forza dell’imposizione, ma con la costanza paziente dell’ascolto reciproco, capace nel tempo di erodere le rigidità che oggi sembrano incrinabili. È un lavoro lento, che non promette rivoluzioni immediate, ma che resta, a mio avviso, l’unica via realmente sostenibile per restituire al benessere della persona la complessità che merita.

Se desideri approfondire come un percorso integrato possa accompagnare il tuo personale cammino di benessere, ti aspetto presso i miei studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD) per un primo colloquio conoscitivo dedicato al percorso Origin Program.

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