VIVERE A LUNGO E VIVERE BENE: UN INCONTRO SUL TEMA

 

Nella Medicina Tradizionale Cinese la longevità non coincide semplicemente con il numero degli anni vissuti. Il vero obiettivo è mantenere nel tempo un buon equilibrio tra corpo, mente ed energia, preservando la capacità di adattarsi ai cambiamenti della vita.

Un concetto fondamentale è quello di Jing, l'essenza vitale custodita nei Reni, considerata una delle risorse più preziose dell'organismo. Secondo la tradizione cinese, questa energia rappresenta il patrimonio originario che accompagna ogni individuo e che deve essere preservato attraverso uno stile di vita equilibrato.

Accanto al Jing troviamo il Qi, l'energia che sostiene le funzioni vitali, e lo Shen, espressione della dimensione mentale, emotiva e spirituale. La loro armonia costituisce uno dei presupposti del benessere secondo la MTC.

Alimentazione adeguata, movimento regolare, riposo, respirazione, gestione delle emozioni e rispetto dei ritmi naturali non sono quindi semplici abitudini salutari: rappresentano strumenti attraverso i quali la tradizione cinese invita a custodire la propria vitalità.

La longevità, in questa prospettiva, non è una corsa contro il tempo. È piuttosto l'arte di attraversarlo conservando equilibrio, lucidità e capacità di vivere pienamente.

Vivere a lungo è importante. Vivere bene, mantenendo nel tempo la propria vitalità, lo è ancora di più.

Ti aspetto per parlarne e avere anche altre informazioni utili anche sulle nostre finanze  venerdi 13 novembre alle ore 18:30 a Saronno a Villa Muzza, piazza Volontari del Sangue 10. 

PRENOTATI PERCHE' I POSTI SONO LIMITATI

Paolo G. Bianchi – IPHM, International Practitioner of Holistic Medicine | Professionista disciplinato Legge 4/2013

Il bilanciere che non sale più: quando il corpo dice basta

  

 

La settimana scorsa il bilanciere saliva liscio. Oggi resta incollato a terra, e la prima spiegazione che viene in mente — non ti sei allenato abbastanza — è quasi sempre quella sbagliata. Nessun corpo collassa all'improvviso: manda avvisi per settimane. Il problema è che quegli avvisi indossano lo stesso travestimento della normale fatica da allenamento, e distinguere i due casi è esattamente ciò che separa una settimana di scarico da tre mesi fermi ai box.

Nella medicina cinese classica esiste un'immagine che uso spesso con chi arriva in studio convinto di dover "spingere di più": l'acqua che non corre, fete. Il ristagno, non il movimento, è ciò che imputridisce. Il corpo che si allena senza mai fermarsi davvero non sta accumulando forza: sta bloccando la circolazione del Qi in un punto preciso, e da lì comincia a mandare segnali che il pensiero occidentale della performance tende a interpretare come ostacoli da superare, non come informazioni da leggere.

Il primo segnale è il più frainteso: la prestazione che si ferma o regredisce nonostante mesi di costanza. Chi si allena per inerzia legge questo dato come un ordine a insistere. Nella lettura energetica è l'esatto contrario: è un ristagno del Qi di Fegato, l'organo che nella teoria dei Cinque Movimenti governa lo scorrere libero — dei tendini, delle decisioni, dello sforzo stesso. Quando il Fegato ristagna, il corpo non rifiuta il movimento: rifiuta il movimento ripetuto senza variazione, senza recupero, senza direzione nuova. La ricerca sportiva più recente lo chiama overreaching non funzionale, e distingue proprio su questa base — imbalance persistente tra carico e recupero — la stanchezza fisiologica dalla sindrome da sovrallenamento vera e propria.

Un indolenzimento muscolare che compare uno o due giorni dopo uno sforzo intenso è una risposta fisiologica nota, il DOMS: microlesioni delle fibre, riparazione, adattamento. Il segnale non è il dolore in sé, ma la sua durata: se supera le 48-72 ore, o se torna identico a ogni sessione senza mai attenuarsi, il tessuto non si sta più rigenerando al ritmo dello stimolo. Nella lettura classica è il Sangue del Fegato che non nutre più a sufficienza i tendini e i muscoli — un deficit che l'allenamento, da solo, non può colmare: può solo aggravarlo.

«Il corpo non si rompe all'improvviso: manda segnali per settimane, e assomigliano tutti alla normale fatica.»

Un terzo segnale, più difficile da notare senza uno strumento, è l'aumento persistente della frequenza cardiaca a riposo — un incremento stabile di alcuni battiti al minuto rispetto alla propria norma individuale. Le rassegne più recenti sulla variabilità della frequenza cardiaca (HRV) negli atleti di endurance la indicano come uno degli indicatori più sensibili dello squilibrio del sistema nervoso autonomo che precede il sovrallenamento conclamato, pur non bastando da sola a diagnosticarlo. Nella cornice energetica è il Jing del Rene, la riserva costituzionale profonda, a essere intaccato: lo Shen non trova più radicamento stabile nel Cuore, e il corpo lavora di più anche per restare fermo.

Insonnia, risvegli notturni, un sonno che non ristora anche quando la durata sembra sufficiente: è il segnale che chi si allena tende a sottovalutare di più, perché lo attribuisce a tutto tranne che all'allenamento stesso. Ma è proprio di notte, quando il Wei Qi — l'energia difensiva che di giorno circola in superficie — dovrebbe rientrare in profondità, che il sovraccarico si rivela: lo Shen resta agitato, non si ritira, e il riposo perde la sua funzione rigenerativa anche quando le ore sulla carta tornano.

L'ultimo segnale è forse il più sociale: umore instabile, irritabilità, scarsa concentrazione, e un corpo che si ammala con una frequenza insolita — un raffreddore dietro l'altro, guarigioni più lente del previsto. È il Wei Qi indebolito, l'energia difensiva dirottata altrove per sostenere uno sforzo che il corpo non riesce più a metabolizzare. Non è un caso isolato di stanchezza mentale: la letteratura recente descrive il sovrallenamento come una condizione multisistemica, in cui i marcatori infiammatori e immunitari si alterano insieme a quelli della performance.

Il Regimen Sanitatis Salernitanum, il trattato medievale che per primo in Occidente ha codificato in versi la relazione tra stile di vita e salute, ripete un principio che oggi chiameremmo periodizzazione: la misura, non l'eccesso, è ciò che conserva la forza. Non è un invito alla rinuncia — è un invito al metodo. Distinguere questi cinque segnali dalla normale fatica non richiede meno disciplina, ne richiede una diversa: quella di leggere il corpo prima che sia lui a imporre la lettura, fermando un allenamento per tre settimane invece che per tre mesi.

Nell'Origin Program, il lavoro su questi segnali non parte mai dal sintomo isolato, ma dalla loro combinazione: è la lettura sistemica — non un singolo dato — a dire se ci si trova davanti a una fatica che si scarica da sola o a un ristagno che chiede un intervento mirato, tra medicina cinese, counseling olistico e strumenti di medicina quantistica.

Riconosci questi segnali nel tuo allenamento?

Negli studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD) affrontiamo il ristagno energetico e i segnali di sovraccarico con un percorso che integra medicina tradizionale cinese, medicina quantistica, counseling olistico e mindfulness. Prenota una prima valutazione dell'Origin Program e impara a leggere il tuo corpo prima che sia lui a fermarti.

Bibliografia

1.       Carrard, J., Rigort, A. C., Appenzeller-Herzog, C., Colledge, F., Königstein, K., Hinrichs, T., Schmidt-Trucksäss, A. (2022). Diagnosing Overtraining Syndrome: A Scoping Review. Sports Health, 14(5), 665–673.

2.       Lipka, A., Luthardt, C., Tognaccioli, T., Cairo, B., Martins de Abreu, R. (2025). Heart rate variability and overtraining in soccer players: A systematic review. Physiological Reports, 13(10).

3.       Practices and applications of heart rate variability monitoring in endurance athletes (2023). International Journal of Sports Medicine.

4.       Maciocia, G. (2021). I fondamenti della Medicina Cinese. Elsevier.

5.       Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica a cura della Scuola Medica Salernitana.

6.       Gazzetta.it, "Allenamento: 5 segnali che indicano che devi fermarti", 24 settembre 2026 (spunto giornalistico).

Chi può davvero muoversi? Il Qi che l'Europa non fa ancora circolare

C'è una domanda che raramente accompagna le statistiche sullo sport: non «quanto ci muoviamo», ma «chi, tra noi, può permetterselo». Il nuovo Eurobarometro della Commissione Europea su sport e attività fisica, diffuso in questi giorni, racconta un'Europa che si muove più di quattro anni fa. Ma basta scendere di un livello nei dati per scoprire che il movimento, ancora oggi, resta un privilegio distribuito in modo tutt'altro che equo.

Quasi la metà delle oltre 26.500 persone intervistate dichiara di fare esercizio fisico o sport ogni giorno o più volte alla settimana, e la quota di chi non si muove mai è scesa dal 45% al 39% rispetto al 2022. Un progresso reale. Ma tra Finlandia e Danimarca, dove oltre l'80% della popolazione si allena con regolarità, e Paesi come Portogallo, Grecia e Romania, dove tra il 66% e il 68% degli intervistati non fa mai sport, si apre una distanza che nessun dato aggregato riesce a nascondere.

Interrogate sugli ostacoli, le persone indicano al primo posto la mancanza di tempo (37%), seguita da scarsa motivazione (26%), problemi di salute (15%) e costi (12%). Ma questi ostacoli non sono distribuiti a caso: quasi il 60% di chi ha proseguito gli studi oltre i vent'anni fa sport più volte alla settimana, contro appena il 23% di chi ha lasciato la scuola a quindici anni. E chi fatica a pagare le bollette ha il doppio delle probabilità di non muoversi mai, rispetto a chi non ha difficoltà economiche. La vicepresidente esecutiva della Commissione, Roxana Mînzatu, lo ha detto con chiarezza: sempre più europei sono attivi, ma la possibilità concreta di partecipare dipende ancora troppo da reddito, età e livello di istruzione.

Il divario più netto, però, riguarda l'età. Quasi tre giovani su quattro tra i 15 e i 24 anni si muovono con regolarità; tra gli over 75 la quota crolla al 25%. Per i più anziani il primo ostacolo dichiarato sono i problemi di salute; per i più giovani, quasi sempre, la mancanza di tempo.

La medicina cinese non separa mai il benessere di un corpo dalle condizioni in cui quel corpo vive. Il Qi ha bisogno di canali liberi per scorrere — muscoli allenati, articolazioni mobili, respiro ampio — ma quei canali si aprono con l'uso, non con l'intenzione. È qui che il linguaggio energetico incontra il dato sociale: un corpo che non ha tempo, non ha un luogo sicuro vicino a casa, o non può permettersi una quota associativa, non sta scegliendo la stasi. La sta subendo.

Acqua che non corre, fete: ma non tutta l'acqua ferma è pigra, qualcuna è semplicemente senza argine in cui scorrere.

È una distinzione che la nostra pratica clinica incontra spesso: c'è chi resta fermo per abitudine dello Shen, e chi resta fermo perché nessuno gli ha mai aperto un canale percorribile. Confondere le due condizioni — trattarle entrambe come pigrizia, come mancanza di volontà — è un errore che la sola lettura energetica non basta a correggere, se non si guarda anche al contesto che quel corpo abita.

Il Regimen Sanitatis Salernitanum includeva il movimento moderato tra le regole fondamentali per la conservazione della salute, accanto al sonno, alla dieta e all'equilibrio degli affetti. Ma quella scuola si rivolgeva, nei fatti, a chi aveva il tempo e i mezzi per seguirne i consigli. Otto secoli dopo, il compito non è più scrivere la regola — la conosciamo già — ma renderla percorribile per chi, oggi, ne resta escluso: gli anziani, le famiglie in difficoltà economica, chi vive in quartieri pensati per le automobili più che per i passi.

Il dato più incoraggiante dell'indagine va proprio in questa direzione: la quota di chi cammina almeno dieci minuti consecutivi è salita dal 16% al 72% in quattro anni, e gli spostamenti attivi — a piedi, in bicicletta — sono la categoria cresciuta di più in assoluto. Non tutti hanno accesso a una palestra, ma camminare resta, per ora, il canale più aperto che ci sia rimasto: un gesto minimo, quasi gratuito, che il Suwen avrebbe riconosciuto come la forma più semplice per far muovere il Qi senza forzarlo.

Nel nostro percorso Origin Program, negli spazi di Lomazzo e di Buttrio, il movimento non è mai proposto come prestazione, ma come pratica accessibile: costruiamo percorsi calibrati sull'età, sulla condizione fisica e sui tempi reali di ciascuno, dentro un lavoro che integra soprattutto Taichi medicina cinese, counseling olistico e mindfulness. Se senti che il tuo corpo ha bisogno di ritrovare un canale — a qualunque età, con qualunque tempo a disposizione — scrivici o vieni a trovarci: costruiremo insieme un passo che puoi davvero permetterti di fare.

Bibliografia

Peseckyte G., Gli europei fanno più attività fisica, ma chi può davvero partecipare?, Euronews, 23 settembre 2026.

Commissione Europea, Eurobarometro su sport e attività fisica, europa.eu/eurobarometer, 2026.

Le fughe impossibili: Alzheimer

 

 

Sono le due del mattino quando una volante la nota sotto i portici del centro: cammina svelta, gli occhi fissi su un punto che nessun altro vede, e ripete un indirizzo che non esiste più da trent'anni. È una delle «fughe impossibili» dell'Alzheimer — impossibili perché non hanno una destinazione reale, eppure vengono cercate con una determinazione che nessuna porta chiusa a chiave riesce mai a fermare del tutto.

In Italia questa scena si moltiplica, silenziosa, in oltre 1.430.000 famiglie: tante sono oggi le persone che convivono con una forma di demenza. Secondo il nuovo rapporto “The Prevalence of Dementia in Europe 2025” di Alzheimer Europe, presentato dalla Federazione Alzheimer Italia, il numero è destinato a salire a 2,2 milioni entro il 2050, con un aumento del 54% che colloca il nostro Paese al primo posto nell'Unione Europea per prevalenza della malattia in rapporto alla popolazione. Il Rapporto Mondiale Alzheimer 2025, pubblicato in vista della Giornata Mondiale del 21 settembre, aggiunge un dato che vale la pena trattenere: la cura più efficace, oggi, non è solo farmacologica, ma passa dalla riabilitazione, dal mantenimento dell'autonomia e dalla qualità delle relazioni che circondano chi si ammala.

I clinici distinguono due fenomeni imparentati. Il wandering è il bisogno, spesso irrefrenabile, di camminare e affaccendarsi senza una meta apparente: un modo, si ipotizza, di colmare un vuoto cognitivo e affettivo che la persona percepisce intorno a sé. La fuga vera e propria, invece, è un gesto con un obiettivo confuso ma presente, che si attiva nei momenti in cui la persona prova un acuto senso di insicurezza — il cambio di un caregiver, un trasloco, un'atmosfera percepita come ostile, un dolore fisico che non riesce a esprimere a parole. Chi si allontana, spesso, non sta scappando da qualcosa: sta cercando qualcuno o qualcosa che appartiene al suo passato, e non di rado viene ritrovato proprio sulla strada di una casa che non abita più da decenni.

Vista da fuori, la fuga sembra il segno più evidente della malattia che disorienta. Vista da dentro — per quanto ci è permesso immaginarlo — è l'opposto: è l'ultimo tentativo di un orientamento che si sta spegnendo, il tentativo di tornare a un punto fermo quando tutti gli altri sono crollati.

La medicina cinese classica offre una chiave di lettura che non sostituisce la clinica, ma la affianca con un vocabolario diverso. L'Hun, l'anima eterea, è la funzione che nella notte dovrebbe rientrare e radicarsi nel sangue del Fegato: è questo ancoraggio a permettere un sonno che contiene i sogni dentro il corpo, e un risveglio che ritrova la persona ancora orientata nel proprio spazio. Quando il sangue del Fegato si assottiglia e il Jing del Rene — la riserva profonda che sostiene l'invecchiamento — si esaurisce, l'Hun perde la casa in cui riposare. Non trova più dove tornare, e allora comincia a cercare altrove, anche a occhi aperti, anche in pieno giorno.

Quando il Fegato non trattiene più il sangue, l'Hun non ha più una casa in cui restare.

Accanto all'Hun, resta la questione dello Shen, il sovrano che dovrebbe governare l'insieme delle funzioni mentali dal proprio trono nel Cuore. Uno Shen che non è più ben radicato smarrisce la capacità di distinguere ciò che è presente da ciò che appartiene al passato: il tempo si comprime, e ogni ricordo vivido può diventare, per un istante, più reale del salotto in cui ci si trova.

C'è poi una lettura junghiana che la medicina, da sola, non può offrire. La casa che si cerca, anche quando non esiste più nella forma in cui la si ricorda, non è mai soltanto un indirizzo: è l'immagine archetipica del Sé, il centro psichico verso cui l'io smarrito continua a orientarsi anche quando le strutture razionali che lo sostenevano sono venute meno. Letta così, la fuga non è un fallimento da contenere con più serrature, ma una domanda che chiede un contenimento diverso — fatto di presenza, non di porte più robuste.

Lo avevamo scritto a proposito del rosmarino accanto alla soglia di casa: la Wei Qi, l'energia difensiva, è anche la porta energetica che riconosce ciò che appartiene al proprio spazio e ciò che gli è estraneo. Quando questa porta si indebolisce con l'età, ricostruirla non significa aggiungere ostacoli, ma moltiplicare gli ancoraggi — oggetti familiari, profumi riconoscibili, una routine quotidiana stabile, fotografie a distanza di sguardo, la voce delle stesse persone alle stesse ore. Il Rapporto Mondiale Alzheimer 2025 lo conferma con il linguaggio della riabilitazione: mantenere l'autonomia e la partecipazione, più che limitarle, riduce il bisogno stesso di fuggire.

L'acqua che non ha argini non ristagna: si disperde. È l'immagine che completa quella a cui siamo più affezionati — l'acqua che non corre, fete — perché mostra l'altro rischio della vita energetica, opposto e speculare alla stagnazione: non il blocco, ma la dispersione di un flusso privato del proprio contenitore. Accompagnare chi vive la fuga non significa fermare quell'acqua, ma restituirle argini: un alveo abbastanza stabile da lasciarla scorrere senza perderla.

 

Nel percorso Origin Program che curiamo nei nostri spazi di Lomazzo e di Buttrio, il lavoro con le famiglie che affrontano un declino cognitivo non sostituisce mai la diagnosi né la terapia medica, ma le affianca: counseling olistico per chi accompagna, pratiche di radicamento e ascolto corporeo, strumenti per leggere la fuga come linguaggio prima che come emergenza da contenere. Se la tua famiglia sta attraversando questo passaggio, o se lo stai vivendo tu stesso come caregiver, scrivici o vieni a trovarci in uno dei due studi: costruiremo insieme, con la medicina che già vi segue, gli argini di cui la vostra acqua ha bisogno.

Bibliografia

Alzheimer Europe, The Prevalence of Dementia in Europe 2025, Federazione Alzheimer Italia, 2025.

Alzheimer's Disease International, World Alzheimer Report 2025 – Rethinking Dementia Care: The Power of Rehabilitation, ADI, Londra, 2025.

Alzheimer Uniti Roma, Pericolo di fuga, alzheimeruniti.it, 2022.

DYNSEO, Fuga di una persona con Alzheimer: protocollo di allerta e ricerca, dynseo.com, 2026.

Lo sport dei bambini: l'età giusta è quella del corpo che ascolta

 

 

«Ma secondo lei, quale sport è più adatto a mio figlio?». La domanda arriva sempre uguale, nel corridoio di un open day scolastico o davanti a un volantino con dieci discipline elencate in fila: nuoto, judo, calcio, danza, atletica. Il genitore la pone con l'ansia di chi teme di sbagliare una scelta che immagina definitiva, come se un bambino di sei anni stesse firmando un contratto con il proprio destino motorio. 

Nella mia esperienza di studio, in questi anni di Origin Program, ho imparato che la domanda giusta non è «quale sport», ma «che cosa sta già dicendo il corpo di questo bambino, prima ancora che io scelga per lui».

La letteratura pediatrica e motoria è piuttosto concorde: non esiste uno sport oggettivamente superiore agli altri per l'infanzia, esiste una progressione di fasi — la scoperta del movimento tra i tre e i cinque anni, il gioco sportivo multilaterale tra i sei e gli otto, l'avvicinamento gentile alla competizione dopo i nove — e dentro questa progressione ogni disciplina può essere la porta giusta o quella sbagliata, a seconda di come viene proposta. 

Il rischio più diffuso non è la disciplina scelta, ma la fretta: caricare un corpo ancora in formazione di aspettative agonistiche premature, trasformando il gioco in prestazione prima che la struttura fisica e nervosa sia pronta a sostenerla.

Non è il campione che nasce dallo sport perfetto, ma il bambino che impara ad ascoltare il proprio corpo in movimento.

La Medicina Tradizionale Cinese descrive l'infanzia come il tempo in cui il Jing prenatale — l'eredità costituzionale ricevuta dai genitori — viene progressivamente sostenuto e trasformato dal Jing postnatale, quello che il bambino costruisce attraverso il respiro, il nutrimento e, non da ultimo, il movimento. Il Rene, depositario del Jing, matura lentamente: è per questo che i classici raccomandano gradualità, non intensità. 

Uno sport imposto troppo presto, o vissuto con ansia da prestazione, non rafforza questa riserva: la consuma. Uno sport scelto ascoltando l'inclinazione del bambino, al contrario, la nutre, perché il piacere del gesto — non la sua perfezione — è ciò che sostiene realmente la vitalità in crescita.

Se si osservano i bambini durante un open day sportivo, ci si accorge che si dividono spontaneamente per temperamento più che per talento. C'è chi cerca il contatto e la velocità — l'impulso del Legno, che trova sfogo nelle arti marziali o negli sport di squadra dinamici. C'è chi cerca la relazione e il ritmo condiviso — la qualità del Fuoco, più a suo agio nella danza o nella pallavolo. C'è il bambino che ha bisogno di stabilità e ripetizione rassicurante — la Terra, che si riconosce spesso nella ginnastica di base o nell'atletica. C'è chi si concentra meglio dentro una disciplina rigorosa e silenziosa — il Metallo delle arti marziali tradizionali o del tiro con l'arco. E c'è chi si trova a proprio agio nell'assenza di gravità e nella fluidità — l'Acqua del nuoto. 

Non è una diagnosi, è un modo per guardare: prima di scegliere per il bambino, vale la pena osservarlo mentre gioca liberamente, senza regole imposte, e notare verso quale qualità di movimento si dirige da solo.

Un altro criterio, spesso trascurato, riguarda il Wei Qi, l'energia difensiva che protegge la superficie del corpo e che nei bambini è ancora in fase di consolidamento. Gli sport praticati all'aperto, in un contesto di luce naturale e variazione climatica, contribuiscono a rinforzarla in modo che nessuna palestra chiusa può replicare del tutto. Questo non significa scartare le discipline indoor, ma bilanciarle: un bambino che pratica judo o danza in palestra trae beneficio da momenti regolari di gioco libero all'aperto, che restano parte integrante — non accessoria — della sua educazione motoria.

La specializzazione precoce, la selezione severa, la pressione dei risultati: sono tutti fattori che la ricerca motoria più recente associa a un rischio maggiore di abbandono sportivo in adolescenza, oltre che di infortuni da sovraccarico su strutture ancora immature. 

Nell'ottica integrativa che proponiamo nell'Origin Program, il compito dell'adulto non è selezionare il campione, ma proteggere il piacere del movimento abbastanza a lungo perché il bambino possa, un giorno, scegliere lui stesso se e quanto intensificare la pratica. È una forma di ascolto che richiede pazienza, la stessa pazienza che la Scuola Medica Salernitana raccomandava per ogni processo di cura del corpo: nulla di buono si costruisce forzando i tempi della crescita.

Nei percorsi di consulenza olistica che seguiamo a Lomazzo e a Buttrio, capita spesso che genitori arrivino chiedendo indicazioni pratiche su quale attività proporre a un figlio inquieto, o al contrario troppo trattenuto. Il lavoro non consiste mai nell'indicare uno sport specifico, ma nell'aiutare la famiglia a leggere i segnali del bambino — l'entusiasmo che dura, quello che si spegne, la fatica che nutre e quella che sfianca — integrando l'osservazione con strumenti di mindfulness e con la cornice della Medicina Tradizionale Cinese. È un metodo, non una tecnica: non promette la disciplina perfetta, promette uno sguardo più accurato.

Se desideri un confronto sul profilo energetico e motorio di tuo figlio, o semplicemente uno spazio in cui riflettere insieme sulle scelte educative legate al movimento, puoi prenotare una consulenza presso lo studio di Lomazzo (CO) o quello di Buttrio (UD).

Il percorso Origin Program integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness in un unico sguardo dedicato al benessere della famiglia, non solo del singolo bambino. Scrivici per fissare il primo colloquio: è un buon punto di partenza per imparare, insieme, ad ascoltare ciò che il corpo di un bambino sta già indicando.

Meta descrizione: Come scegliere lo sport giusto in base all'età e al temperamento del bambino, tra fasi dello sviluppo motorio e lettura energetica secondo la Medicina Tradizionale Cinese.

Bibliografia

World Health Organization, WHO Guidelines on Physical Activity and Sedentary Behaviour, Geneva, WHO, 2020.

Bailey R., Cope E.J., Pearce G., "Why do children take part in, and remain involved in sport? A literature review and discussion of implications for sports coaches", International Journal of Coaching Science, riedizione aggiornata 2021.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, 4ª edizione italiana, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée É., Il grande libro della Medicina Cinese, nuova edizione, Jaca Book, 2022.

Malina R.M., Bouchard C., Bar-Oro O., Growth, Maturation, and Physical Activity, 3ª ed. aggiornata, Human Kinetics, 2020.

Côté J., Vierimaa M., "The developmental model of sport participation", in Kinesiology Review, aggiornamento 2021.

E si diventa... vecchi

  

Un "codice a barre" chimico per riconoscere le cellule senescenti, senza distruggerle: quando la scienza incontra ciò che la medicina tradizionale cinese chiama ristagno

Non servono sceneggiature horror per raccontare corpi che restano a metà strada tra la vita e la morte. Bastano un campione di pelle di topo, un fascio laser e un microscopio Raman.

In alcuni tessuti, con l'avanzare dell'età, si accumulano le cosiddette “cellule zombie”: cellule che hanno smesso di dividersi ma continuano, ostinatamente, a restare attive. Non muoiono. Non si rinnovano. Restano, appunto, come non-morte metaboliche in mezzo a tessuti che dovrebbero continuare a scorrere. Un gruppo di ricercatori coordinato da MIT, Massachusetts General Hospital e Harvard Medical School ha appena pubblicato su Nature Aging la scoperta di una sorta di “codice a barre” chimico capace di riconoscerle senza doverle distruggere: la prima volta che questo diventa possibile con una tecnica non invasiva.

Le cellule senescenti, in condizioni normali, vengono ripulite dal sistema immunitario. Ma questo meccanismo di sorveglianza diventa progressivamente meno efficiente con l'età, e il loro accumulo è stato collegato a diversi fenomeni dell'invecchiamento e a patologie croniche come l'artrosi e il diabete di tipo 2. Il problema, fino a oggi, era riconoscerle con precisione: le tecniche disponibili richiedevano spesso procedure che finivano per alterare o distruggere proprio ciò che si voleva osservare.

I ricercatori hanno allora usato la microscopia Raman, una tecnica non distruttiva che legge la composizione chimica di cellule e tessuti attraverso l'interazione con un fascio laser. Studiando campioni di pelle e polmone prelevati da topi di due e ventisei mesi, hanno individuato un insieme coerente di segnali: aumento dei lipidi accumulati nelle cellule, alterazioni nei processi di contrazione muscolare e di rimodellamento del collagene nella pelle, maggiore attività di geni infiammatori nel polmone. Non un singolo marcatore, dunque, ma una combinazione di tracce chimiche che insieme compongono un codice riconoscibile.

Acqua che non corre, fete: anche la cellula, quando smette di scorrere verso la sua fine naturale, non muore. Ristagna.

Chi lavora da anni con la medicina tradizionale cinese riconosce in questa descrizione qualcosa di familiare. Una cellula che ha esaurito il proprio compito ma non viene eliminata, che resta metabolicamente attiva senza più contribuire alla vitalità del tessuto, è l'immagine più precisa che si possa dare del ristagno di Qi: energia che dovrebbe fluire e trasformarsi, e che invece si ferma, si addensa, comincia — come recita l'adagio che uso spesso in questi articoli — a “fetere”, proprio come l'acqua che non scorre più in un canale.

Nel Huangdi Neijing l'invecchiamento non è descritto come un evento improvviso, ma come un progressivo assottigliarsi del Jing, l'essenza custodita nel Rene, che sostiene i cicli di nascita, crescita, declino. È il Jing a determinare quanto a lungo il corpo saprà rinnovarsi davvero. Ma è la Wei Qi, l'energia difensiva che pattuglia la superficie e i tessuti, a occuparsi ogni giorno della pulizia: a riconoscere ciò che non serve più e a farlo defluire. Quando la Wei Qi si indebolisce, come accade fisiologicamente con l'età, il corpo perde proprio quella capacità di sorveglianza che lo studio americano descrive nel linguaggio dell'immunologia: cellule che dovrebbero essere rimosse e non lo sono più.

Ildegarda di Bingen avrebbe forse usato un'altra parola per lo stesso fenomeno: viriditas, la forza verdeggiante che tiene vivi i tessuti, li rinnova, li mantiene capaci di rispondere. Una cellula senescente è una cellula che ha smarrito la propria viriditas: non è secca, non è morta, ma non è più verde. È sospesa. Ed è forse per questo che la definizione “zombie”, per quanto giornalistica, coglie qualcosa di autentico: non il terrore del film, ma la condizione, molto più quotidiana e molto meno spettacolare, di ciò che nel corpo smette di lasciar andare.

Il valore di questa scoperta, per ora sperimentata solo su tessuti murini, sta nella possibilità di osservare lo stagnare senza distruggerlo: una fotografia chimica di ciò che, nel corpo, si è fermato. È un passo importante, perché prima di poter sciogliere un blocco occorre saperlo riconoscere con precisione, distinguerlo da ciò che invece sta semplicemente invecchiando in modo fisiologico. Ma la fotografia, da sola, non fa fluire nulla. Anche il Regimen Sanitatis Salernitanum, il trattato medievale che per secoli ha insegnato agli europei come conservare la salute, non si fermava alla diagnosi: indicava pratiche quotidiane, equilibrio tra riposo e movimento, misura nel nutrirsi, come via per mantenere il corpo capace di rinnovarsi.

È lo stesso principio su cui lavoriamo nell'Origin Program: prima riconoscere dove il Qi ristagna — che sia in un tessuto, in un'emozione trattenuta, in un'abitudine che non serve più — e poi accompagnare quel punto fermo a rimettersi in movimento, con strumenti che integrano medicina tradizionale cinese, medicina quantistica, counseling olistico e mindfulness. Non per fermare il tempo, cosa che nessuna tecnica di laboratorio potrà mai fare, ma perché il tempo, mentre passa, continui a scorrere anche dentro di noi.

Se questa lettura ti ha fatto pensare a un blocco che porti con te da tempo — fisico, energetico o emotivo — l'Origin Program  può aiutarti a riconoscerlo e a rimetterlo in movimento. 

Prenota una prima consulenza presso lo studio di Lomazzo (CO) o quello di Buttrio (UD)

Bibliografia

Redazione Scienza, “Cellule zombie e invecchiamento, scoperto il loro ‘codice a barre’: così si possono riconoscere senza distruggerle”, Il Fatto Quotidiano, 21 settembre 2026.

Studio originale pubblicato su Nature Aging (2026), DOI: 10.1038/s43587-026-01219-7.

Kim, J.H., Yang, D., Park, S., “Raman Spectroscopy in Cellular and Tissue Aging Research”, Aging Cell, 2025, DOI: 10.1111/acel.14494.

Broad Institute / MIT, “RamanOmics Decodes Spatial Vibrational-Molecular Architecture and Rewiring in Aging and Repair”, bioRxiv, dicembre 2025, DOI: 10.64898/2025.12.04.692337.

Huangdi Neijing, Suwen, cap. I — sui cicli di Jing, crescita e declino.

Hildegard von Bingen, il concetto di viriditas nell'opera Physica e Scivias.

Regimen Sanitatis Salernitanum, Scuola Medica Salernitana.

G. Maciocia, I fondamenti della Medicina Cinese, per i riferimenti a Qi, Wei Qi e Jing.

L' orecchio del Rene: un vinile vi soccorrerà!

  

Il vinile come porta d'ascolto profondo, tra soglia domestica e radicamento dello Shen

C'è un momento, in autunno, in cui la casa smette di essere solo riparo e torna a essere rifugio. Le giornate si accorciano, i ritmi rallentano, e in molti sentono il bisogno di un gesto che li riporti dentro il corpo: estrarre un disco dalla custodia, posarlo sul piatto, accompagnare la puntina nel solco con la mano che trema appena. Non è nostalgia. È la ricerca, spesso inconsapevole, di un ascolto che non scorra via come le mille schede di uno schermo, ma resti, si depositi, faccia sedimento.

In Medicina Tradizionale Cinese l'orecchio non è un organo isolato: il Suwen insegna che il Rene “si apre” nell'orecchio, e che la qualità dell'udito riflette la ricchezza del Jing, l'essenza profonda che ci portiamo dalla nascita. Ascoltare bene, dunque, non è solo funzione sensoriale: è segno di radicamento, di un'energia ancestrale che non si è dispersa negli anni. Un orecchio che sa fermarsi su un suono, senza saltare al successivo, racconta una persona che ha ancora accesso alla propria profondità.

Il filosofo taoista Zhuangzi, nel capitolo sul “digiuno del cuore” (xin zhai), distingue tre livelli di ascolto. Il primo è l'ascolto dell'orecchio, che raccoglie suoni ma non li trattiene. Il secondo è l'ascolto della mente, che interpreta, giudica, confronta: è già un passo più vicino alla presenza, ma resta legato al pensiero. Il terzo è l'ascolto del Qi, uno stato di vuoto ricettivo in cui non si cerca più di capire il suono, ma ci si lascia attraversare da esso. È a questo terzo livello che allude, senza saperlo, chi si siede davanti al giradischi e lascia che il rumore di fondo, il fruscio, l'imperfezione del vinile diventino parte dell'esperienza invece che disturbo da eliminare.

Ascoltare, nel senso più antico del termine, non è funzione dell'orecchio soltanto: è la mente che si fa vuota per lasciarsi attraversare.

Il mobile che isola il giradischi dalle vibrazioni del pavimento, la poltrona con lo schienale basso pensata per non deviare il suono, la lampada che ritaglia un cono di luce calda lasciando il resto della stanza in penombra: ogni elemento di questa composizione domestica funziona, in termini energetici, come un confine vivo. È lo stesso principio che regola il Wei Qi, l'energia difensiva che in Medicina Tradizionale Cinese veglia sulla superficie del corpo e ne filtra gli scambi con l'esterno. Un angolo d'ascolto ben costruito replica in scala minore questa funzione: filtra il rumore del mondo, protegge il corpo che ascolta, e permette allo Shen — lo spirito, la mente cosciente che secondo la tradizione risiede nel Cuore — di posarsi invece di restare in superficie, disperso tra mille stimoli.

Non è un caso che la conservazione verticale dei dischi, la disposizione ordinata delle copertine, il gesto ripetuto di sfogliare una collezione richiamino un altro principio caro alla Scuola Medica Salernitana: la cura del proprio ambiente come parte della cura di sé. Il Regimen Sanitatis Salernitanum, secoli prima della neuroscienza contemporanea, ricordava che l'ordine intorno al corpo sostiene l'ordine dentro il corpo. Un archivio di vinili curato non è dunque un vezzo estetico, ma un piccolo esercizio quotidiano di manutenzione interiore.

Il paradosso della fruizione digitale è che promette infinita disponibilità e produce, spesso, il suo opposto: un ascolto che scivola via senza lasciare traccia, una playlist che scorre mentre la mente è altrove, occupata a fare tre cose insieme. È l'immagine, cara a questa rubrica, dell'acqua che non corre e fete: un flusso che sembra continuo ma che, privo di direzione e di sosta, ristagna invece di nutrire. Il rito del vinile inverte la logica: rallenta il flusso apposta, lo rende scarso e prezioso — un lato per volta, venti minuti per volta — e proprio in questa scarsità restituisce all'ascolto la capacità di nutrire, di lasciare deposito, di far crescere quella che Ildegarda di Bingen chiamava viriditas, la forza verde e vitale che anima ciò che è curato con attenzione.

Carl Gustav Jung avrebbe forse riconosciuto in questo gesto un piccolo atto di individuazione: non l'accumulo compulsivo di stimoli, ma la scelta consapevole di un oggetto, di un tempo, di un rito che appartiene solo a chi lo compie. In un'epoca che spinge verso la dispersione, ritagliarsi un angolo della casa dedicato all'ascolto profondo è una forma di resistenza gentile — e, in fondo, di cura.

Un lato per volta, venti minuti per volta: nella scarsità del rito, l'ascolto torna a nutrire invece di scorrere via.

Se anche a te capita di sentire che il rumore del mondo entra in casa senza filtro, che l'attenzione scivola prima ancora di posarsi, il percorso Origin Program nasce proprio per ricostruire — con strumenti di Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness — quella capacità di ascolto profondo che ogni giorno rischiamo di perdere.

Ti aspettiamo negli studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD) per un primo colloquio conoscitivo: a volte basta un'ora di ascolto vero per ricordare come si fa.

Bibliografia

G. Maciocia, The Foundations of Chinese Medicine, Elsevier.

Zhuangzi, Nan Hua Jing, cap. IV (“Il mondo degli uomini”), trad. it. varie.

C.G. Jung, Opere, in particolare i volumi dedicati al processo di individuazione.

Hildegard von Bingen, Physica e Scivias, sul concetto di viriditas.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum.

Recording Industry Association of America (RIAA), Year-End Music Industry Revenue Report 2023: il vinile supera per il secondo anno consecutivo le vendite di CD negli Stati Uniti.

Tesi di laurea, Alma Mater Studiorum – Università di Bologna, 2024-2025: progettazione di un sistema per la ritualità dell'ascolto in vinile, tra gesto, materia e memoria.

Atelier Article, “The Return of Physical Media: Books, Records & Rituals”, su rituali quotidiani e ritorno al fisico nella cultura digitale contemporanea.

La lenta anestesia: quando smettiamo di sentire la mancanza

 

 

Quando è stata l’ultima volta che qualcosa ti ha davvero scandalizzato? Non irritato, non infastidito: scandalizzato, nel senso antico di inciampare in una pietra e fermarsi. Se fai fatica a ricordarlo, forse il problema non è che il mondo sia peggiorato di colpo. Forse è che, goccia dopo goccia, ci siamo abituati.

Federico Quaranta ha scritto sulla sua pagina facebook un pezzo bellissimo (che condivido appieno)  su quella che chiama la normalizzazione dell’inaccettabile, e questo post nasce come eco di quella riflessione, a cui va riconosciuta la fonte di ispirazione.

La sua tesi è semplice e scomoda: la normalizzazione non rende normale ciò che è aberrante, lo rende soltanto familiare. L’arroganza scambiata per carattere, la volgarità per sincerità, la prepotenza per determinazione. Non è la scomparsa improvvisa dei valori, ma la loro lenta anestesia. Una civiltà, scrive, decade quando smette di sentire la mancanza di ciò che ha perso.

Il contrario della barbarie non è il progresso tecnologico. È la coscienza.

Da chi come me lavora ogni giorno sul benessere della persona, questa diagnosi suona dolorosamente familiare.

Nella medicina tradizionale cinese l’anestesia non è un concetto astratto: è un quadro clinico. Quando il Shen, la coscienza che dimora nel Cuore, non è più radicato, la percezione si ottunde. Il Huangdi Neijing descrive il Cuore come il sovrano che governa le funzioni di tutto l’organismo: se il sovrano è offuscato, i ministri smettono di distinguere: non si perde il senso del giusto per una scelta, lo si perde per un annebbiamento graduale, che dall’interno sembra quiete.

C’è poi l’immagine che accompagna il nostro lavoro da anni: acqua che non corre, fete. Un’abitudine che non viene più messa in questione è acqua ferma. Ciò che un tempo ci faceva sobbalzare, e che la ripetizione ha reso paesaggio, smette di circolare nella coscienza e vi ristagna. Il Qi stagnante genera tensione, irritabilità, rigidità; la coscienza stagnante genera cinismo, la forma sociale della stasi. Non a caso l’indifferenza, che Quaranta indica come sostituta dell’indignazione, è il sintomo di una circolazione interrotta, non di una forza ritrovata.

Il Tao Te Ching avverte che quando il grande Tao viene abbandonato, compaiono la benevolenza e la rettitudine: le virtù si invocano quando il fondamento si è già perso. E Zhuangzi, con la sua ironia, ricorda che chi segue la corrente senza interrogarla non si accorge più di essere bagnato. L’abitudine, in questa lettura, non è neutra: è un’acqua in cui si impara a respirare finché non si dimentica che si poteva stare all’asciutto.

Jung chiamava ombra ciò che rifiutiamo di guardare in noi stessi, e avvertiva che ciò che non viene reso cosciente si manifesta come destino. Una collettività che applaude la sopraffazione, banalizza l’insulto e consuma la sofferenza altrui come intrattenimento sta proiettando fuori la propria ombra, per poi chiamarla “realtà dei fatti”. Il percorso di individuazione comincia esattamente dove la normalizzazione finisce: nel momento in cui torniamo a sentire che questo non va bene, anche se tutti intorno a noi dicono il contrario. 

Eppure la medicina antica non si limita alla diagnosi. Il Regimen Sanitatis Salernitanum prescriveva il benessere come regola quotidiana, fatta di misura, sobrietà e gesti ripetuti con consapevolezza: non grandi rivoluzioni, ma disciplina gentile. E Hildegard von Bingen parlava di viriditas, la forza verde che rinnova ciò che sembra inaridito. La coscienza, come un corpo, si cura con piccole pratiche: scegliere di non ridere alla battuta crudele, di non condividere l’insulto, di dire ad alta voce “questo non è normale”. Riconoscere la differenza tra ciò che è lecito e ciò che è giusto, tra ciò che è popolare e ciò che è degno, è un esercizio che si allena come un muscolo. 

La domanda con cui Quaranta chiude il suo testo, quanto ancora siamo disposti ad accettare prima di non riconoscere più ciò che siamo diventati, merita di restare aperta. Lo stupido è chi lo stupido fa, ricordava Forrest Gump con una semplicità che non è ingenuità: il giudizio non è nelle apparenze, ma nelle azioni di ciascuno.

Se senti che l’abitudine ha intorpidito qualcosa in te, se vuoi tornare a distinguere il rumore dal segnale e a radicare il tuo Shen riflettici: a volte basta un piccolo gesto di attenzione per far ricircolare ciò che l’abitudine aveva fermato.

---

Bibliografia

Quaranta, F., La normalizzazione dell’inaccettabile, testo di riflessione (fonte di ispirazione del presente articolo) facebook, pagina di Federico Quaranta

Han, B.-C., Infocrazia. Le nostre vite manipolate dalla rete, Einaudi, 2023.

Han, B.-C., Le non cose. Come abbiamo smesso di vivere il reale, Einaudi, 2022.

Unschuld, P. U., Tessenow, H., Huang Di Nei Jing Su Wen, University of California Press, 2011.

Jung, C. G., Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé (Opere, vol. 9/II), Bollati Boringhieri.

Nota: i testi classici (Tao Te Ching, Zhuangzi, Neijing, Regimen Sanitatis, Hildegard) precedono per natura il 2020.

Tech neck (sindrome cervicale da smartphone):

  

Alla fermata dell'autobus, in coda alla cassa, persino a tavola: migliaia di teste chinate sullo stesso angolo, gli occhi puntati su un rettangolo di luce, il mento che scivola verso il petto. È un gesto talmente diffuso da essere diventato invisibile, eppure il corpo lo registra ogni volta come una piccola sottomissione alla gravità. I fisioterapisti lo chiamano tech neck, sindrome cervicale da smartphone: dolore, rigidità, cefalea, a volte formicolii che scendono lungo le braccia. Ma prima di essere una diagnosi, il tech neck è un'abitudine posturale che qualcosa, nel corpo, sta già segnalando da tempo.

Il tech neck descrive l'insieme dei disturbi legati alla flessione prolungata del capo in avanti durante l'uso di smartphone, tablet e computer: perdita della curva cervicale fisiologica, tensione dei muscoli del collo e delle spalle, mal di testa tensivo, affaticamento visivo, nei casi più marcati compressione delle radici nervose con formicolio alle mani. Colpisce lavoratori d'ufficio, gamer e, sempre più spesso, adolescenti che trascorrono ore quotidiane con lo sguardo rivolto verso il basso. Non è una moda mediatica: è l'effetto cumulativo di migliaia di micro-flessioni ripetute ogni giorno, che il corpo non ha ancora imparato a compensare.

Nella Medicina Tradizionale Cinese la colonna cervicale è attraversata dal Du Mai, il Vaso Governatore, che raccoglie e distribuisce il puro Yang verso l'alto, fino al punto Baihui sulla sommità del capo. È la via lungo la quale l'energia si solleva, si schiarisce, raggiunge la mente. Un collo cronicamente flesso in avanti non è soltanto un problema meccanico: è una postura che ostacola fisicamente la risalita dello Yang, comprimendo il tragitto stesso lungo cui l'energia dovrebbe fluire libera verso l'alto. Non stupisce che chi convive a lungo con il tech neck lamenti, oltre al dolore, anche annebbiamento mentale e difficoltà di concentrazione: il sintomo fisico e quello cognitivo nascono dalla stessa postura chiusa.

Un collo che non guarda più in alto è un corpo che ha smesso, per qualche ora al giorno, di aspettarsi qualcosa dall'orizzonte.

Il meridiano di Vescica scende lungo la nuca e la schiena, ed è tra i primi a manifestare la rigidità posturale accumulata nell'arco della giornata: è per questo che il tech neck raramente resta confinato al collo, ma si irradia verso le spalle e la parte alta della schiena. Trattandosi di un meridiano Taiyang, legato alla prima difesa del corpo, la sua tensione cronica segnala spesso un sistema che resta in allerta più a lungo del necessario — lo stesso stato di ipervigilanza a bassa intensità che accompagna l'uso compulsivo dello smartphone, fatto di notifiche, aspettativa, controllo continuo.

La postura fissa davanti a uno schermo, unita al flusso ininterrotto di stimoli visivi, disperde lo Shen verso l'esterno invece di lasciarlo radicato nel Cuore: da qui la sensazione, tanto comune quanto poco nominata, di essere ovunque tranne che nel proprio corpo. A questo si aggiunge il ristagno di Qi di Fegato tipico di ogni immobilità prolungata: acqua che non corre, fete, si dice nella cornice che guida il nostro lavoro clinico, e un corpo tenuto fermo e piegato per ore è esattamente acqua che non corre. La tensione cervicale, in questa lettura, non è che la superficie visibile di un ristagno più ampio.

Non si tratta di eliminare la tecnologia, ma di restituire al corpo i movimenti che la postura da schermo gli sottrae. Alzare periodicamente lo sguardo verso un punto lontano rialza fisicamente il mento e allenta la pressione sul Du Mai. Alternare, ogni venti-trenta minuti, una breve estensione del collo e un'apertura delle spalle interrompe la staticità che alimenta il ristagno di Fegato. Portare lo schermo all'altezza degli occhi, invece che gli occhi all'altezza dello schermo, è un gesto semplice quanto raramente praticato.

Nel percorso Origin Program integriamo questi accorgimenti posturali con tecniche di mindfulness e trattamenti mirati a sciogliere le tensioni lungo Vescica e Du Mai, restituendo al collo — e allo sguardo — la libertà di tornare verso l'alto.

Se avverti tensione cronica al collo e alle spalle, cefalea ricorrente o semplicemente la sensazione di non riuscire più a staccare lo sguardo dal basso, puoi prenotare una consulenza presso lo studio di Lomazzo (CO) o quello di Buttrio (UD). Il percorso Origin Program integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness per lavorare non solo sul sintomo, ma sull'abitudine posturale ed energetica che lo genera. Scrivici per fissare il primo colloquio: a volte basta imparare di nuovo a guardare in alto.

Bibliografia

Kang C., citato in "Millenials generazione di gobbi", RSI, 2020.

Top Doctors Italia, "Effetto Tech-Neck: rischi dell'uso smodato dello smartphone", 2021.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, 4ª edizione italiana, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée É., Il grande libro della Medicina Cinese, nuova edizione, Jaca Book, 2022.

David D. et al., "Text neck syndrome in children and adolescents", International Journal of Environmental Research and Public Health, aggiornamento 2021.

Neupane S. et al., "Text neck syndrome: systematic review", Studia Prawnicze KUL / riedizioni cliniche, 2022.