C’è un momento, nella storia di
ogni relazione di cura, in cui due voci si trovano davanti senza sapere ancora
se parleranno la stessa lingua. Accade tra il professionista e il paziente,
certo, ma accade anche, e forse più spesso di quanto si racconti, tra
professionisti diversi: tra chi opera secondo i protocolli della medicina
convenzionale e chi accompagna la persona attraverso percorsi di benessere
complementari. Il rischio, in questi incontri, è sempre lo stesso: che il
silenzio prenda il posto del dialogo, e che la diffidenza si travesta da
rigore.
Lao Tzu, nel Tao Te Ching,
scriveva che chi conosce non parla e chi parla non conosce — un monito alla
prudenza, certo, ma non un invito al mutismo tra chi ha responsabilità di cura.
La vera prudenza, semmai, sta nel parlare con misura, nel cercare la parola
giusta prima del silenzio difensivo. Ed è proprio questa misura che oggi sembra
mancare nel confronto pubblico tra approcci diversi al benessere della persona:
da una parte chi rivendica l’esclusività del metodo scientifico, dall’altra chi
si sente bollato come ciarlatano per il solo fatto di muoversi in territori
meno cartografati dalla ricerca clinica standard nonostante, come in molti
casi, vi abbia dedicato anni di studi e ricerche approfondite.
Se guardiamo alla storia della
cura in Occidente, scopriamo che l’ integrazione tra saperi non è una moda
contemporanea, ma una costante. La Scuola Medica Salernitana, già nel Medioevo,
metteva in dialogo la tradizione greca, quella araba ed ebraica, in un crogiolo
che oggi definiremmo multidisciplinare.
Hildegard von Bingen (che
spesso cito anche per la mia personale affiliazione al mondo monastico
benedettino), monaca e medico, scriveva di viriditas — la forza vitale
verdeggiante che attraversa il corpo e la natura — unendo osservazione clinica,
simbolismo spirituale e conoscenza delle piante in un sapere che non separava
mai il corpo dall’anima. Erano epoche in cui la cura non temeva di essere
plurale.
Anche la Medicina Tradizionale
Cinese, nello Huangdi Neijing, non chiede al medico di scegliere un unico
registro di lettura del corpo, ma di saper riconoscere il movimento dello Shen,
lo spirito, insieme a quello del Qi, l’energia vitale, e del sangue. Il bravo
medico, recita il testo, osserva ciò che non è ancora malattia: previene,
accompagna, dialoga con il paziente prima ancora di intervenire. Questa
attenzione preventiva e relazionale è precisamente ciò che le discipline
bionaturali, quando esercitate con competenza e rispetto dei propri limiti,
possono offrire in affiancamento, non in opposizione, ai percorsi della
medicina convenzionale.
Carl Jung osservava che ciò che
non viene reso cosciente si manifesta come destino esterno, come se l’inconscio,
negato, trovasse comunque la via per emergere. Trasponendo questa intuizione al
confronto tra approcci di cura, si potrebbe dire che ciò che non viene
dialogato apertamente tra professionisti diversi non scompare: si trasforma in
conflitto pubblico, in polarizzazione, in titoli di giornale che semplificano
fino a deformare. Quando il confronto tra medicina convenzionale e discipline
complementari si consuma solo nello spazio della polemica, perdono tutti: perde
la persona che cerca un percorso di benessere autentico, perde la credibilità
di chi lavora con serietà in entrambi i campi, perde la possibilità stessa di
costruire un sapere condiviso.
Il dialogo richiede però due
condizioni che raramente vengono nominate insieme: l’umiltà di chi opera nelle
discipline bionaturali nel riconoscere i confini della propria competenza, e l’apertura
di chi opera nella medicina convenzionale nel non liquidare come superstizione
tutto ciò che non rientra nei propri protocolli abituali. Non si tratta di
equiparare ogni pratica, né di abbassare il livello di rigore richiesto a chi
si occupa della salute altrui: la formazione certificata, la trasparenza sui
propri limiti operativi, il rispetto delle competenze mediche restano principi
non negoziabili. Si tratta, piuttosto, di costruire ponti dove oggi esistono
trincee.
Nella mia esperienza quotidiana
presso i due studi di Lomazzo e Buttrio, il percorso Origin Program nasce
proprio dal tentativo di tenere insieme registri diversi: la lettura energetica
della Medicina Tradizionale Cinese, l’ascolto della Medicina Quantistica, l’accompagnamento
del counseling olistico, la pratica della mindfulness. Nessuno di questi
linguaggi pretende di sostituirsi alla diagnosi medica; ciascuno, semmai, prova
ad abitare lo spazio che la sola diagnosi spesso non riesce a colmare: il
vissuto della persona, la sua narrazione interiore, il bisogno di essere
ascoltata oltre il sintomo.
È questo, in fondo, il senso
più profondo del dialogo tra chi opera nel benessere: non la sovrapposizione
confusa di competenze diverse, ma la capacità di riconoscere che la persona
davanti a noi non è mai solo un corpo da trattare secondo un unico protocollo,
né solo un’energia da riequilibrare secondo un’unica tradizione. È un
intreccio, e come tale richiede più voci, capaci di parlarsi invece di
sovrastarsi.
Lao Tzu insegnava che l’acqua,
pur essendo la cosa più morbida, riesce a scavare la pietra più dura. Forse il
dialogo tra discipline diverse funziona allo stesso modo: non con la forza dell’imposizione,
ma con la costanza paziente dell’ascolto reciproco, capace nel tempo di erodere
le rigidità che oggi sembrano incrinabili. È un lavoro lento, che non promette
rivoluzioni immediate, ma che resta, a mio avviso, l’unica via realmente
sostenibile per restituire al benessere della persona la complessità che
merita.
Se
desideri approfondire come un percorso integrato possa accompagnare il tuo
personale cammino di benessere, ti aspetto presso i miei studi di Lomazzo (CO)
e Buttrio (UD) per un primo colloquio conoscitivo dedicato al percorso Origin
Program.
IPHM
Paolo G. Bianchi – tutti i diritti riservati
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