Una vacanza non basta:

 

   

 

Perché il burnout non si scioglie sotto l'ombrellone

Riflessioni tra Medicina Tradizionale Cinese, ascolto di sé e vita quotidiana

Ogni anno, verso la fine dell'estate, sento ripetere la stessa frase, con sfumature diverse ma identica speranza: «Tornerò riposato, vedrai, sarà tutta un'altra vita». E ogni anno, verso metà settembre, arriva puntuale la disillusione: la stanchezza che sembrava sciolta dal sole e dal mare si ripresenta, spesso in pochi giorni, a volte nel giro di poche ore dal rientro in ufficio. Non è un caso, e non è nemmeno una questione di «vacanza sbagliata» o di destinazione poco rilassante. È che il burnout, per come lo intendiamo oggi, non è una condizione che si risolve con un cambio di scenario. È un esaurimento profondo, strutturale, che riguarda il modo in cui una persona abita la propria vita — e nessun ombrellone, per quanto ben piazzato, può riscrivere quell'abitare in due settimane.

Ci tengo a essere chiaro fin da subito: non sto dicendo che la vacanza sia inutile. Fermarsi, cambiare ritmo, sottrarsi per un periodo alle richieste quotidiane sono gesti preziosi, e li sostengo sempre nel mio lavoro di accompagnamento. Il punto è un altro: la vacanza agisce sui sintomi superficiali dell'esaurimento, non sulla sua radice. È come annaffiare le foglie di una pianta che soffre per le radici: per qualche giorno sembra rinvigorita, poi l'appassimento riprende, spesso più rapido di prima, perché nel frattempo la persona ha anche costruito l'illusione di essere guarita, e questo la rende meno vigile verso i segnali che il corpo continuava a mandare.

Nella lettura della Medicina Tradizionale Cinese, ciò che in Occidente chiamiamo burnout trova una descrizione più antica e, a mio avviso, più precisa: un progressivo esaurimento dello Yin di Rene, l'energia profonda che sostiene la resistenza dell'organismo nel tempo, unito a un affaticamento dello Shen, lo Spirito che risiede nel Cuore e che governa la lucidità, la presenza mentale, la capacità di sentirsi radicati nella propria vita.

Quando lo Yin di Rene si assottiglia, la persona non è semplicemente stanca: è esaurita in un modo che il sonno non ripara del tutto. E quando lo Shen è disturbato, compaiono irrequietezza, difficoltà a concentrarsi, un senso di distacco da se stessi che spesso la persona fatica persino a raccontare, perché non lo riconosce come malattia — lo scambia per un difetto di carattere, per pigrizia, per mancanza di motivazione.

Un organismo che accumula tensione senza mai trovare un vero canale di scarico — non un'interruzione, ma un cambiamento reale nel modo di scorrere — ristagna, e ciò che ristagna, prima o poi, comincia a corrompersi. La vacanza, in questo senso, è spesso vissuta come una diga temporanea: blocca il flusso delle richieste esterne, ma non modifica il modo in cui l'acqua interna continua a muoversi, o a non muoversi, una volta riaperta la diga.

Il burnout non si cura fermando la vita per due settimane: si cura imparando ad abitarla in modo diverso.

Molte persone che seguo mi raccontano un fenomeno che, a un primo sguardo, sembra paradossale: il rientro dalle vacanze è più duro della partenza. La spiegazione, dal punto di vista energetico, è piuttosto lineare.

Durante la pausa, il sistema nervoso si concede una tregua parziale, l'attenzione si allenta, il Fegato — che nella lettura della MTC governa lo scorrere fluido del Qi e la gestione delle emozioni — trova un momentaneo respiro.

Se però le condizioni che avevano generato il ristagno restano identiche — gli stessi ritmi, le stesse aspettative, la stessa assenza di confini tra sé e le richieste altrui — il corpo si ritrova a dover richiudere in pochi giorni un varco che si era appena aperto. Questo richiudersi brusco è spesso più faticoso dell'apertura stessa, ed è la ragione per cui tanti si sentono, contro-intuitivamente, più svuotati al rientro che prima di partire.

Il vero lavoro sul burnout, quindi, non riguarda il calendario delle ferie: riguarda la qualità della relazione quotidiana che una persona intrattiene con il proprio tempo, il proprio corpo, i propri limiti.

È un lavoro che nel mio percorso Origin affronto integrando counseling olistico, ascolto energetico secondo i principi della MTC e pratiche di mindfulness, perché nessuno di questi strumenti, da solo, è sufficiente: il counseling apre lo spazio della consapevolezza, la MTC lavora sulla radice energetica del ristagno, la mindfulness insegna a sostenere nel tempo quotidiano ciò che si è compreso nello spazio protetto della seduta.

Se dovessi sintetizzare in una sola indicazione il lavoro che propongo a chi arriva da me esausto, sarebbe questa: non si tratta di riposare di più, ma di costruire diversamente. Riposare è necessario ma non basta, perché il riposo, da solo, non modifica la struttura delle abitudini, delle richieste, dei confini che hanno generato lo squilibrio.

Costruire, invece, significa individuare — spesso con pazienza, spesso per piccoli passi — dove il Qi ristagna nella vita quotidiana, e cominciare a far scorrere di nuovo quell'acqua, non per due settimane a Ferragosto, ma nel tessuto ordinario dei giorni.

Questo non significa rinunciare alla vacanza, né sminuirne il valore. Significa restituirle il suo giusto posto: una parentesi preziosa, non una cura. Il vero benessere — quello che a Lomazzo e a Buttrio accompagno con l'approccio integrativo del Programma Origin — nasce dal lavoro lento e costante sul modo in cui si abita la propria vita ogni giorno, non dal tentativo, per quanto legittimo, di ripararla in fretta due settimane l'anno.

Riferimenti bibliografici

Maciocia G., La psiche in Medicina Cinese, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée É., Il corpo e i suoi ritmi in Medicina Cinese, Jaca Book, 2022.

Kabat-Zinn J., Riscoprire la mente attraverso il corpo, Corbaccio, nuova edizione 2023.

Se ti riconosci in queste righe, il Programma Origin ti accompagna con un percorso integrativo di Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness.

Scopri i percorsi negli studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD) — paologbianchi.com

© Paolo G. Bianchi — IPHM, Prof. Disc. L. 4/13 

Quando non si trova trova pace dentro

 

 

C'è un rumore che non produce suono. È il ronzio interno di una mente che, anche a notte alta, continua a percorrere gli stessi corridoi, riaprire le stesse porte, interrogare gli stessi bivi mai risolti. È il corpo che resta in allerta anche quando nulla, apparentemente, lo minaccia: il respiro che non si allarga fino in fondo, le spalle che restano contratte anche nel sonno, il pensiero che salta da una preoccupazione all'altra senza mai posarsi.

 

Chi convive con questa condizione, che la medicina occidentale definisce disturbo d'ansia generalizzato, la conosce bene: non è debolezza di carattere, non è un capriccio della mente. È un sistema che ha imparato, per ragioni che spesso affondano lontano nel tempo, a vivere permanentemente in stato di guardia.

 

La cronaca recente ha riportato l'attenzione su questa condizione, così diffusa da essere quasi invisibile: la si nomina di continuo, eppure raramente si prova ad ascoltarla per quello che realmente comunica.

 

Il corpo che non abbassa mai la guardia? In termini fisiologici, questa condizione  è la persistenza di un allarme che dovrebbe essere episodico. Il sistema nervoso, progettato per attivarsi davanti a un pericolo concreto e poi tornare alla quiete, resta acceso anche in assenza di minaccia reale. Ma questa descrizione, per quanto accurata, racconta solo la superficie del fenomeno. Il corpo, in una prospettiva più ampia, non sbaglia: sta rispondendo a qualcosa. La tensione muscolare cronica, l'insonnia, il respiro corto non sono guasti da correggere, ma segnali di un dialogo interrotto tra la parte di noi che percepisce e la parte di noi che elabora. Quando questo dialogo si inceppa, il corpo continua a suonare l'allarme perché nessuno, dentro di noi, gli ha ancora risposto: pericolo cessato, puoi riposare.

 

Il benessere, in questa lettura è capacità di ristabilire quella comunicazione interrotta: un corpo che torna a fidarsi della mente, e una mente che torna ad ascoltare il corpo invece di sovrastarlo con pensieri che si rincorrono senza posa.

 

La Medicina Tradizionale Cinese osserva questa condizione da un'angolazione che integra, senza sostituirsi ad essa, la lettura occidentale. Lo Shen, lo spirito che secondo l'Huangdi Neijing risiede nel Cuore, è ciò che consente alla mente di posarsi, di riconoscere ciò che è reale e ciò che è proiezione. Quando lo Shen è disturbato, la mente vaga, non trova quiete, rincorre pensieri senza sosta anche quando il corpo avrebbe bisogno di riposo. È una condizione che i classici descrivono con precisione: non un'assenza di energia, ma un'energia che non trova la propria dimora.

 

A questo si intreccia spesso una condizione di stasi del Qi di Fegato, l'organo che nella tradizione cinese governa il libero fluire delle emozioni e la capacità di progettare, di immaginare il futuro senza esserne sopraffatti. Quando il Fegato non lascia scorrere liberamente il Qi, il pensiero si irrigidisce in scenari catastrofici, la mente anticipa continuamente minacce che il corpo poi si trova a dover sostenere fisicamente, in tensione muscolare, in cefalea, in un respiro che si accorcia. 

Giovanni Maciocia, nei suoi fondamentali contributi sulla Medicina Cinese in Occidente, ha più volte richiamato come questo intreccio tra Shen inquieto e Fegato stagnante costituisca uno dei quadri più frequenti nella clinica contemporanea, specchio di un'epoca che chiede alla mente una vigilanza permanente.

 

«Acqua che non corre, fete»: un'energia che non trova il proprio corso ristagna, e ciò che ristagna, nel tempo, si ammala.

Élisabeth Rochat de la Vallée, nei suoi studi sul Cuore come sede dello Shen, ricorda come nella visione classica cinese le emozioni non siano nemiche da reprimere, ma messaggeri da comprendere.

 

 Questa condizione di perenne allerta, letta con questi occhi, non è un errore del sistema ma un tentativo, per quanto disfunzionale, di proteggere: la mente resta vigile perché in qualche momento della vita ha imparato che allentare la guardia comporta un rischio. Il lavoro terapeutico, allora, non consiste nello spegnere questo meccanismo con la forza, ma nell'accompagnarlo gradualmente a riconoscere che il pericolo, oggi, non è più lo stesso di allora.

 

Carl Gustav Jung ha dedicato buona parte della propria riflessione a ciò che l'uomo moderno rimuove e che, non elaborato, ritorna sotto forma di sintomo. L'ansia che non si placa può essere letta, in questa prospettiva, come l'emergere di un'ombra non riconosciuta: qualcosa che la coscienza rifiuta di guardare e che allora si manifesta nel corpo, in una tensione che non trova parole. Non si tratta di colpevolizzare chi vive questa condizione, ma di offrire una chiave di lettura che restituisca dignità al sintomo: il corpo parla quando la parola non basta.

 

Il Tao Te Ching, in questo, offre un'indicazione preziosa e apparentemente paradossale: il wu wei, il non-agire, non come inerzia ma come rinuncia al controllo forzato degli eventi. Chi vive l'ansia generalizzata, spesso, è chi ha fatto del controllo la propria strategia di sopravvivenza: se prevedo tutto, se anticipo ogni scenario, forse potrò evitare il dolore. Ma Lao Tzu ricorda che l'acqua, la più cedevole delle forze, è anche la più potente, perché non si opone: scorre, si adatta, e proprio per questo raramente ristagna. Imparare a lasciar scorrere un pensiero senza doverlo risolvere immediatamente, tollerare l'incertezza senza sentirsene minacciati, è forse la traduzione più concreta, nella vita quotidiana, di questo antico insegnamento.

 

Anche Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza vitale verdeggiante che anima ogni essere, descriveva la malattia come un inaridimento di questa energia, spesso dovuto a un vivere disallineato dal proprio ritmo naturale. La Scuola Medica Salernitana, con il suo Regimen Sanitatis, insisteva sull'importanza dell'ordine nei ritmi quotidiani — sonno, nutrimento, movimento, quiete — come fondamento della salute duratura, un insegnamento che risuona con straordinaria attualità in un tempo che ha smarrito quasi ogni ritmo.

 

Se tutto questo è, in fondo, un corpo che ha smesso di sentirsi al sicuro nel presente, il percorso di riequilibrio passa necessariamente attraverso il recupero della presenza. La mindfulness, in questo senso, non è una tecnica di relax tra le tante, ma un allenamento sistematico a tornare, respiro dopo respiro, in un corpo che per lungo tempo è stato abbandonato in favore di una mente proiettata sempre altrove — nel passato che rimugina, nel futuro che teme. Accompagnata dal lavoro sul Qi di Fegato e sulla radice dello Shen nel Cuore, la pratica meditativa restituisce gradualmente al sistema nervoso la percezione che il pericolo, qui e ora, non è presente.

 

Il counseling olistico, in questo cammino, offre lo spazio per dare parola a ciò che il corpo ha trattenuto: non un'indagine sul passato per il gusto di scavare, ma un ascolto che permetta alla persona di riconoscere i propri schemi automatici di allarme e di scegliere, consapevolmente, un modo diverso di rispondere alla vita. È un lavoro che richiede tempo, perché nessun sistema che si è irrigidito per proteggersi accetta di ammorbidirsi in fretta: ma è un lavoro che restituisce, gradualmente, la possibilità di abitare il presente senza il bisogno costante di controllarlo.

 

La mente che non si spegne, alla fine, non chiede di essere zittita, ma di essere accompagnata a fidarsi di nuovo del corpo che la sostiene, e del corpo a fidarsi di nuovo della mente che lo guida. È in questo dialogo ristabilito, più che nella soppressione del sintomo, che si trova la strada verso un benessere autentico e duraturo.

 

Chi riconosce in queste pagine il proprio corpo — la mente che non si placa, il respiro corto, i muscoli in allarme anche senza motivo apparente — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questa condizione viene letta, e non solo gestita. L'Origin Program integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness in un percorso personalizzato che restituisce ascolto al corpo e ordine al respiro, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD).

 

Per chi desidera intraprendere questo cammino di riequilibrio, è possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire un percorso su misura, nel rispetto dei tempi e della storia di ciascuno.

 

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Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., L'uomo e i suoi simboli, nuova edizione commentata, Raffaello Cortina, 2020.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Ansia generalizzata: approcci integrati mente-corpo, contributi in rivista di psicologia clinica, 2023.

Van der Kolk B., Il corpo accusa il colpo, nuova edizione italiana aggiornata, Raffaello Cortina, 2021.

 

© Paolo G. Bianchi — Formazionezero. Tutti i diritti riservati. È consentita la citazione con indicazione della fonte.

 

IL DIALOGO NECESSARIO TRA PROFESSIONISTI: IL DONO DELLA RECIPROCITA'

 

C’è un momento, nella storia di ogni relazione di cura, in cui due voci si trovano davanti senza sapere ancora se parleranno la stessa lingua. Accade tra il professionista e il paziente, certo, ma accade anche, e forse più spesso di quanto si racconti, tra professionisti diversi: tra chi opera secondo i protocolli della medicina convenzionale e chi accompagna la persona attraverso percorsi di benessere complementari. Il rischio, in questi incontri, è sempre lo stesso: che il silenzio prenda il posto del dialogo, e che la diffidenza si travesta da rigore.

Lao Tzu, nel Tao Te Ching, scriveva che chi conosce non parla e chi parla non conosce — un monito alla prudenza, certo, ma non un invito al mutismo tra chi ha responsabilità di cura. La vera prudenza, semmai, sta nel parlare con misura, nel cercare la parola giusta prima del silenzio difensivo. Ed è proprio questa misura che oggi sembra mancare nel confronto pubblico tra approcci diversi al benessere della persona: da una parte chi rivendica l’esclusività del metodo scientifico, dall’altra chi si sente bollato come ciarlatano per il solo fatto di muoversi in territori meno cartografati dalla ricerca clinica standard nonostante, come in molti casi, vi abbia dedicato anni di studi e ricerche approfondite.

Se guardiamo alla storia della cura in Occidente, scopriamo che l’ integrazione tra saperi non è una moda contemporanea, ma una costante. La Scuola Medica Salernitana, già nel Medioevo, metteva in dialogo la tradizione greca, quella araba ed ebraica, in un crogiolo che oggi definiremmo multidisciplinare.

Hildegard von Bingen (che spesso cito anche per la mia personale affiliazione al mondo monastico benedettino), monaca e medico, scriveva di viriditas — la forza vitale verdeggiante che attraversa il corpo e la natura — unendo osservazione clinica, simbolismo spirituale e conoscenza delle piante in un sapere che non separava mai il corpo dall’anima. Erano epoche in cui la cura non temeva di essere plurale.

Anche la Medicina Tradizionale Cinese, nello Huangdi Neijing, non chiede al medico di scegliere un unico registro di lettura del corpo, ma di saper riconoscere il movimento dello Shen, lo spirito, insieme a quello del Qi, l’energia vitale, e del sangue. Il bravo medico, recita il testo, osserva ciò che non è ancora malattia: previene, accompagna, dialoga con il paziente prima ancora di intervenire. Questa attenzione preventiva e relazionale è precisamente ciò che le discipline bionaturali, quando esercitate con competenza e rispetto dei propri limiti, possono offrire in affiancamento, non in opposizione, ai percorsi della medicina convenzionale.

Carl Jung osservava che ciò che non viene reso cosciente si manifesta come destino esterno, come se l’inconscio, negato, trovasse comunque la via per emergere. Trasponendo questa intuizione al confronto tra approcci di cura, si potrebbe dire che ciò che non viene dialogato apertamente tra professionisti diversi non scompare: si trasforma in conflitto pubblico, in polarizzazione, in titoli di giornale che semplificano fino a deformare. Quando il confronto tra medicina convenzionale e discipline complementari si consuma solo nello spazio della polemica, perdono tutti: perde la persona che cerca un percorso di benessere autentico, perde la credibilità di chi lavora con serietà in entrambi i campi, perde la possibilità stessa di costruire un sapere condiviso.

Il dialogo richiede però due condizioni che raramente vengono nominate insieme: l’umiltà di chi opera nelle discipline bionaturali nel riconoscere i confini della propria competenza, e l’apertura di chi opera nella medicina convenzionale nel non liquidare come superstizione tutto ciò che non rientra nei propri protocolli abituali. Non si tratta di equiparare ogni pratica, né di abbassare il livello di rigore richiesto a chi si occupa della salute altrui: la formazione certificata, la trasparenza sui propri limiti operativi, il rispetto delle competenze mediche restano principi non negoziabili. Si tratta, piuttosto, di costruire ponti dove oggi esistono trincee.

Nella mia esperienza quotidiana presso i due studi di Lomazzo e Buttrio, il percorso Origin Program nasce proprio dal tentativo di tenere insieme registri diversi: la lettura energetica della Medicina Tradizionale Cinese, l’ascolto della Medicina Quantistica, l’accompagnamento del counseling olistico, la pratica della mindfulness. Nessuno di questi linguaggi pretende di sostituirsi alla diagnosi medica; ciascuno, semmai, prova ad abitare lo spazio che la sola diagnosi spesso non riesce a colmare: il vissuto della persona, la sua narrazione interiore, il bisogno di essere ascoltata oltre il sintomo.

È questo, in fondo, il senso più profondo del dialogo tra chi opera nel benessere: non la sovrapposizione confusa di competenze diverse, ma la capacità di riconoscere che la persona davanti a noi non è mai solo un corpo da trattare secondo un unico protocollo, né solo un’energia da riequilibrare secondo un’unica tradizione. È un intreccio, e come tale richiede più voci, capaci di parlarsi invece di sovrastarsi.

Lao Tzu insegnava che l’acqua, pur essendo la cosa più morbida, riesce a scavare la pietra più dura. Forse il dialogo tra discipline diverse funziona allo stesso modo: non con la forza dell’imposizione, ma con la costanza paziente dell’ascolto reciproco, capace nel tempo di erodere le rigidità che oggi sembrano incrinabili. È un lavoro lento, che non promette rivoluzioni immediate, ma che resta, a mio avviso, l’unica via realmente sostenibile per restituire al benessere della persona la complessità che merita.

Se desideri approfondire come un percorso integrato possa accompagnare il tuo personale cammino di benessere, ti aspetto presso i miei studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD) per un primo colloquio conoscitivo dedicato al percorso Origin Program.

IPHM Paolo G. Bianchi – tutti i diritti riservati

Adolescenza, Rischio E Maturazione Neuropsicologica

 

 

Quando il rischio diventa linguaggio dell’anima?  Adolescenza, cervello e trasformazione energetica, alcune riflessioni

C’è un momento della vita in cui il confine tra slancio e pericolo, tra impulso e ricerca di senso, si fa sottile e inevitabile. È il tempo in cui il corpo accelera, la mente si espande e l’anima sembra bussare con forza alle porte dell’esperienza.

L’adolescenza rappresenta, da sempre, una soglia complessa e affascinante dello sviluppo umano, un tempo di passaggio in cui l’individuo non è più bambino ma non è ancora adulto. In questa fase la propensione al rischio emerge come tratto ricorrente, spesso interpretato in chiave patologica o morale.

Un’analisi più attenta, che integri neuroscienze, psicologia, pedagogia e visioni tradizionali come la Medicina Tradizionale Cinese, consente invece di leggere il rischio come un linguaggio evolutivo, una necessità trasformativa più che una deviazione comportamentale.

Le neuroscienze contemporanee hanno mostrato come il cervello adolescenziale sia caratterizzato da uno sviluppo asincrono: i circuiti limbici legati alla ricompensa e all’emozione maturano prima delle aree prefrontali deputate al controllo inibitorio e alla pianificazione. Questo squilibrio funzionale non è un errore biologico, ma un adattamento evolutivo.

Come osservava già William James, «la vita è nel movimento, non nella quiete», e l’adolescente incarna questo principio con particolare intensità.

Erik Erikson descriveva questa fase come il tempo della crisi identitaria, in cui il soggetto sperimenta ruoli e limiti per costruire un senso di sé coerente.

Il rischio, in questa prospettiva, diventa una modalità di esplorazione del mondo e di affermazione dell’identità. Jean Piaget sottolineava che lo sviluppo cognitivo procede per assimilazione e accomodamento, processi che implicano inevitabilmente tentativi, errori e riorganizzazioni.

Anche Maria Montessori ricordava che «la libertà è disciplina interiore», indicando come l’autoregolazione non possa essere imposta dall’esterno ma maturi attraverso l’esperienza diretta.

Questa visione trova una sorprendente consonanza nella filosofia classica.

Aristotele, nell’Etica Nicomachea, affermava che la virtù si costruisce attraverso l’abitudine e l’azione, non attraverso l’astrazione. L’adolescente, nel suo agire talvolta eccessivo, sta letteralmente allenando le proprie facoltà etiche e decisionali.

Friedrich Nietzsche, molti secoli dopo, avrebbe parlato della necessità di attraversare il caos per generare una stella danzante, un’immagine che ben rappresenta il tumulto creativo di questa età.

Anche la tradizione orientale offre chiavi di lettura profonde.

Nel Tao Te Ching, Laozi osserva che «ciò che è rigido e duro è compagno della morte, ciò che è morbido e flessibile è compagno della vita». L’adolescente, flessibile e instabile, è pienamente immerso in questa dinamica vitale.

La Medicina Tradizionale Cinese interpreta questa fase come un momento di intensa mobilizzazione del Qi, in particolare del Qi del Fegato, organo-funzione associato al movimento, alla progettualità e alla spinta verso il futuro. Quando questo Qi è abbondante ma non ancora armonizzato, può manifestarsi come impulsività, irritabilità o ricerca del limite.

Nel Huangdi Neijing si afferma che «quando il Qi è in armonia, lo Shen trova dimora». Lo Shen, inteso come mente-spirito, nell’adolescenza è in pieno processo di incarnazione. Il rischio, allora, può essere letto come un tentativo dello Shen di abitare il corpo e il mondo, di testarne i confini. Carl Gustav Jung avrebbe parlato di un confronto necessario con l’Ombra, senza il quale non è possibile alcun processo di individuazione autentica.

Anche la tradizione cristiana, spesso percepita come distante da queste dinamiche, offre spunti rilevanti.

San Paolo, nella Prima Lettera ai Corinzi, scrive: «Quando ero bambino, parlavo da bambino, pensavo da bambino; diventato uomo, ho eliminato ciò che è da bambino». Questo passaggio non è immediato né indolore, ma richiede attraversamenti e trasformazioni. Sant’Agostino, nelle Confessioni, descrive la propria giovinezza come un tempo di eccessi e inquietudine, riconoscendo in essa una tappa necessaria del cammino spirituale.

La psicologia contemporanea, in continuità con queste intuizioni, riconosce che la presenza dei pari amplifica la propensione al rischio, non per mera pressione sociale, ma per un aumento della salienza emotiva e simbolica dell’azione.

Lev Vygotskij ricordava che lo sviluppo è sempre mediato dalla relazione, e l’adolescente costruisce se stesso nello sguardo dell’altro.

Anche Donald Winnicott sottolineava l’importanza di uno spazio potenziale in cui il giovane possa sperimentare senza essere né abbandonato né ipercontrollato.

Alla luce di queste considerazioni, il rischio adolescenziale appare come un fenomeno multidimensionale che richiede uno sguardo integrato.

La Medicina Tradizionale Cinese offre qui una mappa particolarmente preziosa, poiché legge l’essere umano come un’unità inscindibile di corpo, energia e spirito. Durante l’adolescenza si assiste a una riattivazione profonda del Jing ereditario, che inizia la sua trasformazione in Qi e Shen.

Questo passaggio, governato dal sistema Reni–Cuore, apre la strada alla costruzione dell’identità adulta ma espone anche a squilibri, soprattutto quando il Fuoco del Cuore non riesce a contenere e orientare il movimento ascendente del Qi del Fegato. Non si tratta di eliminarlo, ma di contenerlo, orientarlo e comprenderlo.

Come insegna la Medicina Tradizionale Cinese, l’equilibrio non è assenza di movimento, ma capacità di regolarlo. Educatori, terapeuti e genitori sono chiamati a fungere da contenitori di senso, affinché l’energia trasformativa dell’adolescenza possa tradursi in maturazione e non in frammentazione.

In definitiva, l’adolescenza non è un problema da correggere, ma un processo da accompagnare. La lettura energetica ci ricorda che ogni eccesso è spesso il segnale di una forza che chiede direzione, non repressione. Intervenire in questa fase significa aiutare il giovane a trasformare l’impulso in visione, il rischio in consapevolezza, il caos in progetto.

In questo senso, l’approccio olistico e integrato al lavoro educativo, formativo e terapeutico diventa una risorsa fondamentale. Accompagnare adolescenti, genitori e educatori nella comprensione dei processi neuropsicologici ed energetici significa creare spazi di ascolto, regolazione e crescita autentica.

È in questa direzione che si muove la mia attività di formazione esperienziale e counseling olistico, orientata a tradurre la complessità dello sviluppo umano in strumenti concreti di consapevolezza e trasformazione.

Come scriveva Søren Kierkegaard, «osare è perdere momentaneamente l’equilibrio, non osare è perdere se stessi». Il rischio, se compreso e sostenuto, diventa allora una via privilegiata di crescita, conoscenza e integrazione dell’essere umano.

 

Bibliografia essenziale

·        Blakemore, S.J., Inventing Ourselves: The Secret Life of the Teenage Brain, PublicAffairs, 2022.

·        Siegel, D.J., The Developing Mind, Third Edition, Guilford Press, 2020.

·        Schore, A.N., The Development of the Unconscious Mind, Norton, 2021.

·        Wang, J., Applied Traditional Chinese Medicine and Developmental Psychology, Springer, 2021.

·        Rossi, E., Neuroscienze affettive e sviluppo, Cortina, 2023.

·        Li, Z., Shen, Qi and Emotional Regulation in Chinese Medicine, Elsevier, 2022.

·        Malaguti, E., Educazione e complessità, Carocci, 2021.

·        Fonagy, P., Affect Regulation, Mentalization and the Development of the Self, Routledge, 2022.

·        Gallese, V., Corpo, cervello e relazione, Raffaello Cortina, 2020.

·        Bottaccioli, F., Psiconeuroendocrinoimmunologia e sviluppo umano, Edra, 2024.

 

Gaslighting: ti ha già colpito?

 

 

 

C’è un tipo di luce che non illumina, ma acceca.
Non proviene dal sole, né da una lampada: nasce dallo sguardo di chi, invece di cercare la verità, vuole dominarla. È la luce del gaslighting, un fuoco sottile che, come quello di un lume tremolante, distorce i contorni della realtà fino a far dubitare di sé stessi.

Il termine affonda le sue radici nel teatro e nel cinema: Gas Light, opera teatrale del 1938 e film del 1944, raccontava di un uomo che manipolava la moglie convincendola di stare impazzendo, mentre lui, di nascosto, abbassava l’intensità delle luci a gas di casa. Da allora, “gaslighting” è diventato sinonimo di una delle più sottili e pervasive forme di violenza psicologica.

Il gaslighter non grida, non impone con la forza.
Opera con l’arma più raffinata: la parola che confonde.
Negare i fatti, invertire le colpe, insinuare dubbi.
L’obiettivo non è distruggere, ma possedere: far sì che l’altro smetta di credere ai propri sensi, per accettare come unica verità quella del manipolatore.

Lo psicologo Harold Searles definì questo processo come “alienazione del Sé relazionale”, dove l’identità dell’altro viene progressivamente riscritta. In termini più poetici, è l’eco dell’anima persa di cui parla Jung: quando la psiche cede terreno, la propria ombra viene colonizzata da un’altra volontà.

Nella letteratura e nell’arte occidentale, il tema della realtà manipolata è antico quanto l’uomo. Platone, nel Mito della caverna, descrive gli uomini incatenati che scambiano ombre per verità: un’immagine perfetta del gaslighting contemporaneo.
Shakespeare, in Otello, mostra come Iago riesca a insinuare il dubbio nella mente del protagonista fino a condurlo alla rovina — “O beware, my lord, of jealousy; it is the green-eyed monster which doth mock the meat it feeds on.”

Nel Romanticismo, l’illusione diventa ancora più interiore: l’altro non è solo ingannatore, ma specchio deformante del proprio bisogno di essere amati. Kierkegaard direbbe che “l’inganno più profondo è credere di amare quando si teme la libertà dell’altro”.

Il gaslighting non avviene solo nelle coppie o nelle relazioni familiari, ma anche in contesti educativi e professionali.
Quando un docente svaluta sistematicamente l’allievo, o un leader mette in discussione ogni intuizione dei collaboratori, si genera una pedagogia del dubbio sterile: quella che non forma, ma frammenta.
La pedagogia autentica, come ricordava Paulo Freire, si fonda sulla coscientizzazione: il processo attraverso cui l’essere umano diventa consapevole della propria realtà per trasformarla, non per rinnegarla.

Nella visione della MTC, la mente (Shen) e l’energia vitale (Qi) sono indissolubilmente unite.

ll gaslighting agisce come una forma di vento interno — un movimento caotico che scompagina il dialogo tra Cuore e Milza, tra pensiero lucido e stabilità emotiva.
Il Cuore, sede dello Shen, perde il suo radicamento: la persona non riesce più a “vedere chiaramente”.
La Milza, che governa la riflessione e la fiducia in sé, viene indebolita dal rimuginare continuo e dal senso di colpa indotto.

Da questa prospettiva, la manipolazione psicologica non è solo un trauma mentale, ma anche una disarmonia energetica: il Qi viene deviato, e la percezione si offusca.
Il riequilibrio, dunque, passa non solo attraverso la presa di coscienza psicologica, ma anche tramite il recupero dell’integrità energetica e spirituale dell’individuo.

Riconoscere il gaslighting significa riaccendere la propria luce interiore.
È un atto di consapevolezza e di responsabilità verso se stessi: ricordare che la realtà non è ciò che ci viene detto, ma ciò che sentiamo con autenticità.

Scriveva Eraclito: “Il carattere dell’uomo è il suo destino.”
Recuperare il proprio carattere, la propria percezione, è il primo passo per spegnere la fiamma ingannevole del gaslighter.

In un mondo dove le voci si moltiplicano ma l’ascolto si rarefa, il rischio del gaslighting collettivo è reale: la manipolazione delle emozioni, delle informazioni, delle identità.
La vera rivoluzione è tornare al corpo, al respiro, al sentire.
Rieducarsi alla percezione autentica — quella che unisce mente, cuore e respiro — è oggi un atto politico e spirituale insieme.

Riconosci la tua luce. Difendila.
Non lasciare che nessuno ti insegni a dubitare della tua verità.

 

Bibliografia essenziale

 

• Jung, C.G., L’uomo e i suoi simboli, Bollati Boringhieri.
• Platone, La Repubblica, Libro VII.
• Shakespeare, W., Otello.
• Freire, P., Pedagogia degli oppressi.
• Kierkegaard, S., Aut-Aut.
• Searles, H., Collected Papers on Schizophrenia and Related Subjects.
• He, Y., Nei Jing (Canone Interno dell’Imperatore Giallo).
• R. Pine, The Heart of Chinese Medicine.
• Eraclito, Frammenti.

 

gaslighting, manipolazione psicologica, relazioni tossiche, crescita personale, benessere emotivo, counseling olistico, medicina tradizionale cinese, equilibrio energetico, consapevolezza di sé, autostima

 

Sei in balia degli eventi o nel flusso dell’Essere?

 

“Chi non sa governare sé stesso, sarà sempre in balìa di chi sa governare.”
— Lucio Anneo Seneca

C’è una linea sottile, eppure sostanziale, tra chi è travolto dalla corrente della vita e chi, invece, si lascia trasportare con consapevolezza, fluttuando nel flusso dell’esistenza.

Viviamo tempi in cui le parole “controllo” e “incertezza” si combattono ininterrottamente nella psiche collettiva. Ma cosa significa veramente "essere nel flusso"? E qual è la differenza tra il fluire e l’essere in balìa?

Questa riflessione ci chiama a confrontarci con antiche filosofie, simboli letterari e mappe energetiche che da secoli guidano l’uomo verso una comprensione più profonda di sé e del mondo.

Nella filosofia taoista, fondamento spirituale della Medicina Tradizionale Cinese (MTC), il concetto di Wu Wei 無為 – “non agire” o meglio “agire senza forzare” – indica un modo di essere nel mondo che non resiste al corso naturale delle cose.

Il Tao Te Ching di Laozi recita: “Il saggio non si oppone al corso degli eventi. Egli si adatta, come l'acqua che prende la forma del recipiente.” (Tao Te Ching, cap. 8)

Seguire il flusso, nel senso taoista, non è passività ma profonda sintonia con l’ordine cosmico. È un'arte sottile che richiede ascolto, osservazione, pazienza. È comprendere quando è il momento di agire e quando di attendere, quando spingere e quando retrocedere.

La non-azione attiva del saggio è frutto di radicamento, di equilibrio interno, non di apatia.

La letteratura classica ci offre figure iconiche che incarnano entrambe le polarità.

Ulisse, l’eroe omerico, affronta venti contrari, naufragi, inganni. Ma non è forse egli stesso, a volte, in balìa degli dèi e dei propri desideri? Eppure, nel suo continuo viaggiare, egli matura, trasforma la sofferenza in sapienza. Non si arrende al fato: lo piega, lo ascolta, lo attraversa.

In Siddhartha di Hermann Hesse, ispirato alla filosofia orientale, il protagonista abbandona l’ascetismo e la mondanità, trovando la pace solo quando si arrende al fiume. È nel fluire delle acque che intuisce l’unità del tutto: “Il fiume è dappertutto allo stesso tempo, alla sorgente e alla foce, alla cascata e al traghetto, al mare e alla montagna.”

La vera libertà non risiede nel dominio degli eventi, ma nella capacità di restare centrati dentro l’impermanenza.

In Medicina Tradizionale Cinese, l’essere “in balìa” ha una corrispondenza energetica: è lo stato di squilibrio tra i movimenti di Shen (mente-cuore), Hun (anima eterea), e Po (anima corporea).

Quando il Cuore non governa più gli spiriti, si genera agitazione, ansia, perdita di direzione.

Il Qi si disperde, il Fegato – legato alla pianificazione e alla visione – si blocca o va in eccesso, la Milza – legata alla centratura – si svuota. I soggetti che “subiscono la vita” spesso presentano questi schemi: Vuoto del Cuore, Stasi del Fegato, Umidità interna.

Il trattamento non è solo fisico, ma anche energetico e spirituale: si lavora su punti riflessi come Shenmen (Cuore 7), Yintang, Zusanli (Stomaco 36), si usano piante che armonizzano l’umore e tecniche come Qi Gong, Tuina.

Non esiste una formula unica.

A volte è necessario resistere per difendere un valore, un confine, un’identità. Altre volte è necessario cedere, per non spezzarsi. È in questo continuo movimento che si rivela la saggezza: saper ascoltare la corrente per decidere quando nuotare, quando galleggiare, quando lasciarsi trasportare.

In epoca moderna, il concetto di flow è stato ripreso dallo psicologo Mihaly Csikszentmihalyi, che lo descrive come quello stato in cui mente e corpo sono immersi in un’attività significativa, perdendo la nozione del tempo e accedendo al benessere più autentico (Csikszentmihalyi, 2021).

È un modo occidentale per descrivere ciò che i maestri orientali già sapevano: la presenza è l’unico antidoto al caos.

Non possiamo controllare gli eventi esterni, ma possiamo imparare a coltivare la presenza, la centratura, il respiro, la connessione con il nostro Qi profondo. Pratiche come il Qi Gong, la meditazione, la riflessologia e la fitoterapia cinese possono essere strumenti potenti per armonizzare l’essere e imparare l’arte del fluire.

Se ti senti spesso in balìa degli eventi, inizia da un respiro consapevole. Un passo, un punto, una pratica possono riportarti nel flusso dell’esistenza.

Contattami per iniziare un percorso di riequilibrio energetico personalizzato, tra saggezza orientale e cura del presente: i miei studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD) sono pronti ad accoglierti.

 

Bibliografia 

• Csikszentmihalyi, M. (2021). Flow: The Psychology of Optimal Experience. Harper Perennial Modern Classics.
• Zhu, Y., et al. (2021). “Traditional Chinese Medicine: A comprehensive review of its philosophy, therapy, and evidence.” Integrative Medicine Research, 10(2), 100541.
• Li, S. et al. (2020). “A New Perspective for Traditional Chinese Medicine-Based Hypertension Therapy: Focusing on the Gut Microbiota.” Frontiers in Pharmacology, 11, 559996.
• Wang, Y. et al. (2023). “Herbal Medicine in Mental Health: From Traditional Use to Modern Evidence.” Chinese Medicine, 18(1), 1-14.
• Sun, Y., et al. (2022). “Mind–Body Practice, Flow State, and Mental Health: A Comparative Study Between Qi Gong and Mindfulness.” Frontiers in Psychology, 13, 875692.
• Jiang, J., et al. (2020). “Traditional Chinese Medicine and Mind–Body Interventions: A New Approach for Preventing Mental Disorders.” Evidence-Based Complementary and Alternative Medicine, 2020, 1–9.

 

PRIMAVERA E L' EMOZIONE RABBIA - 2-

 

 

Ripropongo, a completamento del precedente post un articolo pubblicato a suo tempo sulla rivista di medicina Tradizionale Cinese "OLOS E LOGOS"

clicca qui per leggere l'intero articolo

http://www.oloselogos.it/articoli-complementari/reflessologia-ed-emozioni-primavera-lemozione-rabbia/

 

IPHM Paolo G. Bianchi
International Practitioner of Holistic Medicine - Terapie Olistiche e Bionaturali
Lomazzo (CO) - Buttrio (UD) - 328 8755091

professionista disciplinato legge 4/2013

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LE VOSTRE DOMANDE: IL SONNAMBULISMO

 

 

Carla mi chiede di parlare del sonnambulismo.

 

Il sonnambulismo è un disturbo del sonno caratterizzato da comportamenti complessi compiuti durante il sonno profondo, di solito nelle prime fasi del sonno notturno. 

 

Le persone affette da sonnambulismo possono alzarsi dal letto, camminare o compiere altre attività senza rendersene conto.

 

Il sonnambulismo può variare in gravità, da episodi occasionali a casi più frequenti e intensi. 

 

Le cause del sonnambulismo non sono sempre chiare, ma possono essere legate a fattori come lo stress, la mancanza di sonno, l'uso di farmaci o l'alcol, o una storia familiare pregressa di sonnambulismo.

 

Nonostante sia un disturbo relativamente comune nei bambini, il sonnambulismo può persistere anche nell'età adulta. Le persone che soffrono di sonnambulismo spesso non ricordano gli episodi al loro risveglio e possono essere confusi o disorientati se vengono svegliati durante un episodio.

 

Il trattamento del sonnambulismo oltre ad essere trattato in forma medica come una vera e propria patologia (e quindi attraverso l’uso di farmaci specifici) può includere a livello olistico la gestione dello stress, il miglioramento delle abitudini di sonno. 

 

Il corretto trattamento può aiutare a gestire il disturbo e soprattutto prevenire potenziali lesioni durante gli episodi.

 

Qualche idea nel trattamento del sonnambulismo:

 

Se il sonnambulismo è grave, frequente o pericoloso, è importante consultare un medico o uno specialista del sonno. Possono essere raccomandate terapie specifiche come la terapia comportamentale, l'ipnosi o, in casi estremi, i farmaci. Un professionista della salute può anche cercare di identificare eventuali cause sottostanti, come il disturbo da stress post-traumatico o il disturbo da apnea ostruttiva del sonno, e trattarle.

 

Rimuovere oggetti pericolosi o affilati dalla zona in cui la persona potrebbe camminare durante il sonnambulismo. Inoltre, è importante installare protezioni, come cancelli di sicurezza alle scale, per prevenire cadute.

 

Assicurarsi che la persona che soffre di sonnambulismo abbia un orario di sonno regolare e sufficiente. L'irregolarità del sonno può contribuire ai disturbi del sonno come il sonnambulismo.

 

Mantenere una dieta equilibrata e ricca di nutrienti. Evitare cibi pesanti o piccanti prima di andare a letto, in quanto possono influire sulla qualità del sonno. L'alcol e la caffeina possono interferire con il sonno e aumentare il rischio di sonnambulismo. Limitare il loro consumo, soprattutto prima di andare a letto.

 

Evitare di utilizzare dispositivi elettronici prima di dormire e mantenere la camera da letto fresca e silenziosa.

 

La terapia cognitivo-comportamentale può essere utile nel trattamento del sonnambulismo. Un terapista esperto può aiutarti a identificare i fattori scatenanti e a sviluppare strategie per gestirli.

 

Aiutare la persona a gestire lo stress attraverso tecniche di rilassamento, come la meditazione, il training autogeno, ginnastiche dolci o terapeutiche (tai-chi, qi gong) potrebbe essere utile. L'esercizio fisico regolare può migliorare la qualità del sonno e ridurre il sonnambulismo. Cerca di fare almeno 30 minuti di attività fisica al giorno.

 

Ridurre o eliminare stimoli notturni come il rumore e la luce può contribuire a prevenire il sonnambulismo.

 

Tenere un diario del sonno per tenere traccia degli episodi di sonnambulismo. Questo può aiutarti e aiutare il tuo terapeuta a identificare eventuali schemi o cause sottostanti. 

Il massaggio e altre terapie rilassanti come l'aromaterapia possono contribuire a ridurre lo stress e migliorare la qualità del sonno anche e soprattutto se usati in modo complementare a una eventuale terapia medica specifica.

 

Se il sonnambulismo è frequente e comporta rischi significativi, il medico può suggerire la cosiddetta "terapia del sonno sicuro". Questa terapia può coinvolgere la prescrizione di farmaci sedativi o altre strategie per prevenire il sonnambulismo.

 

È importante notare che il trattamento del sonnambulismo può variare da persona a persona, a seconda della gravità e delle cause sottostanti del disturbo.

E’ quindi bene consultare sempre un professionista della salute o un esperto del settore per una valutazione completa e un piano di trattamento appropriato.

 

BIBLIOGRAFIA

"Sonnambulismo: fenomenologia, diagnosi e trattamento" di Antonio Preti e Alessandra Perra - Questo libro fornisce una panoramica completa sul sonnambulismo, compresi i suoi aspetti clinici, la diagnosi e le opzioni di trattamento.

"Sonnambulismo: un approccio psicoanalitico" di André Green - Questo testo offre una prospettiva psicoanalitica sul sonnambulismo e esplora il suo significato psicologico.

"Sleepwalking: A Clinical Guide to Assessment and Treatment" di Carlos H. Schenck - Questo libro è orientato alla pratica clinica e fornisce indicazioni su come diagnosticare e trattare il sonnambulismo.

"The Parasomnias and Other Sleep-Related Movement Disorders" di Mark W. Mahowald e Carlos H. Schenck - Questo testo più ampio copre una varietà di disturbi del sonno, compreso il sonnambulismo, e offre una panoramica dettagliata dei sintomi, delle cause e dei trattamenti.

"Sleepwalking: A Path to the Unconscious" di Elisabeth Schreiber-Kounine - Questo libro esplora il sonnambulismo da una prospettiva più psicologica e simbolica, cercando di comprendere il suo significato nell'inconscio individuale.

"Sleeptalking: Psychology and Psychophysiology" di Victor J. Schermer - Anche se si concentra principalmente sul parlare nel sonno (che può essere associato al sonnambulismo), questo libro offre informazioni interessanti sui disturbi del sonno e sui loro aspetti psicologici.

 

 

IPHM Paolo G. Bianchi
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