Quando non si trova trova pace dentro

 

 

C'è un rumore che non produce suono. È il ronzio interno di una mente che, anche a notte alta, continua a percorrere gli stessi corridoi, riaprire le stesse porte, interrogare gli stessi bivi mai risolti. È il corpo che resta in allerta anche quando nulla, apparentemente, lo minaccia: il respiro che non si allarga fino in fondo, le spalle che restano contratte anche nel sonno, il pensiero che salta da una preoccupazione all'altra senza mai posarsi.

 

Chi convive con questa condizione, che la medicina occidentale definisce disturbo d'ansia generalizzato, la conosce bene: non è debolezza di carattere, non è un capriccio della mente. È un sistema che ha imparato, per ragioni che spesso affondano lontano nel tempo, a vivere permanentemente in stato di guardia.

 

La cronaca recente ha riportato l'attenzione su questa condizione, così diffusa da essere quasi invisibile: la si nomina di continuo, eppure raramente si prova ad ascoltarla per quello che realmente comunica.

 

Il corpo che non abbassa mai la guardia? In termini fisiologici, questa condizione  è la persistenza di un allarme che dovrebbe essere episodico. Il sistema nervoso, progettato per attivarsi davanti a un pericolo concreto e poi tornare alla quiete, resta acceso anche in assenza di minaccia reale. Ma questa descrizione, per quanto accurata, racconta solo la superficie del fenomeno. Il corpo, in una prospettiva più ampia, non sbaglia: sta rispondendo a qualcosa. La tensione muscolare cronica, l'insonnia, il respiro corto non sono guasti da correggere, ma segnali di un dialogo interrotto tra la parte di noi che percepisce e la parte di noi che elabora. Quando questo dialogo si inceppa, il corpo continua a suonare l'allarme perché nessuno, dentro di noi, gli ha ancora risposto: pericolo cessato, puoi riposare.

 

Il benessere, in questa lettura è capacità di ristabilire quella comunicazione interrotta: un corpo che torna a fidarsi della mente, e una mente che torna ad ascoltare il corpo invece di sovrastarlo con pensieri che si rincorrono senza posa.

 

La Medicina Tradizionale Cinese osserva questa condizione da un'angolazione che integra, senza sostituirsi ad essa, la lettura occidentale. Lo Shen, lo spirito che secondo l'Huangdi Neijing risiede nel Cuore, è ciò che consente alla mente di posarsi, di riconoscere ciò che è reale e ciò che è proiezione. Quando lo Shen è disturbato, la mente vaga, non trova quiete, rincorre pensieri senza sosta anche quando il corpo avrebbe bisogno di riposo. È una condizione che i classici descrivono con precisione: non un'assenza di energia, ma un'energia che non trova la propria dimora.

 

A questo si intreccia spesso una condizione di stasi del Qi di Fegato, l'organo che nella tradizione cinese governa il libero fluire delle emozioni e la capacità di progettare, di immaginare il futuro senza esserne sopraffatti. Quando il Fegato non lascia scorrere liberamente il Qi, il pensiero si irrigidisce in scenari catastrofici, la mente anticipa continuamente minacce che il corpo poi si trova a dover sostenere fisicamente, in tensione muscolare, in cefalea, in un respiro che si accorcia. 

Giovanni Maciocia, nei suoi fondamentali contributi sulla Medicina Cinese in Occidente, ha più volte richiamato come questo intreccio tra Shen inquieto e Fegato stagnante costituisca uno dei quadri più frequenti nella clinica contemporanea, specchio di un'epoca che chiede alla mente una vigilanza permanente.

 

«Acqua che non corre, fete»: un'energia che non trova il proprio corso ristagna, e ciò che ristagna, nel tempo, si ammala.

Élisabeth Rochat de la Vallée, nei suoi studi sul Cuore come sede dello Shen, ricorda come nella visione classica cinese le emozioni non siano nemiche da reprimere, ma messaggeri da comprendere.

 

 Questa condizione di perenne allerta, letta con questi occhi, non è un errore del sistema ma un tentativo, per quanto disfunzionale, di proteggere: la mente resta vigile perché in qualche momento della vita ha imparato che allentare la guardia comporta un rischio. Il lavoro terapeutico, allora, non consiste nello spegnere questo meccanismo con la forza, ma nell'accompagnarlo gradualmente a riconoscere che il pericolo, oggi, non è più lo stesso di allora.

 

Carl Gustav Jung ha dedicato buona parte della propria riflessione a ciò che l'uomo moderno rimuove e che, non elaborato, ritorna sotto forma di sintomo. L'ansia che non si placa può essere letta, in questa prospettiva, come l'emergere di un'ombra non riconosciuta: qualcosa che la coscienza rifiuta di guardare e che allora si manifesta nel corpo, in una tensione che non trova parole. Non si tratta di colpevolizzare chi vive questa condizione, ma di offrire una chiave di lettura che restituisca dignità al sintomo: il corpo parla quando la parola non basta.

 

Il Tao Te Ching, in questo, offre un'indicazione preziosa e apparentemente paradossale: il wu wei, il non-agire, non come inerzia ma come rinuncia al controllo forzato degli eventi. Chi vive l'ansia generalizzata, spesso, è chi ha fatto del controllo la propria strategia di sopravvivenza: se prevedo tutto, se anticipo ogni scenario, forse potrò evitare il dolore. Ma Lao Tzu ricorda che l'acqua, la più cedevole delle forze, è anche la più potente, perché non si opone: scorre, si adatta, e proprio per questo raramente ristagna. Imparare a lasciar scorrere un pensiero senza doverlo risolvere immediatamente, tollerare l'incertezza senza sentirsene minacciati, è forse la traduzione più concreta, nella vita quotidiana, di questo antico insegnamento.

 

Anche Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza vitale verdeggiante che anima ogni essere, descriveva la malattia come un inaridimento di questa energia, spesso dovuto a un vivere disallineato dal proprio ritmo naturale. La Scuola Medica Salernitana, con il suo Regimen Sanitatis, insisteva sull'importanza dell'ordine nei ritmi quotidiani — sonno, nutrimento, movimento, quiete — come fondamento della salute duratura, un insegnamento che risuona con straordinaria attualità in un tempo che ha smarrito quasi ogni ritmo.

 

Se tutto questo è, in fondo, un corpo che ha smesso di sentirsi al sicuro nel presente, il percorso di riequilibrio passa necessariamente attraverso il recupero della presenza. La mindfulness, in questo senso, non è una tecnica di relax tra le tante, ma un allenamento sistematico a tornare, respiro dopo respiro, in un corpo che per lungo tempo è stato abbandonato in favore di una mente proiettata sempre altrove — nel passato che rimugina, nel futuro che teme. Accompagnata dal lavoro sul Qi di Fegato e sulla radice dello Shen nel Cuore, la pratica meditativa restituisce gradualmente al sistema nervoso la percezione che il pericolo, qui e ora, non è presente.

 

Il counseling olistico, in questo cammino, offre lo spazio per dare parola a ciò che il corpo ha trattenuto: non un'indagine sul passato per il gusto di scavare, ma un ascolto che permetta alla persona di riconoscere i propri schemi automatici di allarme e di scegliere, consapevolmente, un modo diverso di rispondere alla vita. È un lavoro che richiede tempo, perché nessun sistema che si è irrigidito per proteggersi accetta di ammorbidirsi in fretta: ma è un lavoro che restituisce, gradualmente, la possibilità di abitare il presente senza il bisogno costante di controllarlo.

 

La mente che non si spegne, alla fine, non chiede di essere zittita, ma di essere accompagnata a fidarsi di nuovo del corpo che la sostiene, e del corpo a fidarsi di nuovo della mente che lo guida. È in questo dialogo ristabilito, più che nella soppressione del sintomo, che si trova la strada verso un benessere autentico e duraturo.

 

Chi riconosce in queste pagine il proprio corpo — la mente che non si placa, il respiro corto, i muscoli in allarme anche senza motivo apparente — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questa condizione viene letta, e non solo gestita. L'Origin Program integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness in un percorso personalizzato che restituisce ascolto al corpo e ordine al respiro, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD).

 

Per chi desidera intraprendere questo cammino di riequilibrio, è possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire un percorso su misura, nel rispetto dei tempi e della storia di ciascuno.

 

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Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., L'uomo e i suoi simboli, nuova edizione commentata, Raffaello Cortina, 2020.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Ansia generalizzata: approcci integrati mente-corpo, contributi in rivista di psicologia clinica, 2023.

Van der Kolk B., Il corpo accusa il colpo, nuova edizione italiana aggiornata, Raffaello Cortina, 2021.

 

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