Quando non si trova trova pace dentro

 

 

C'è un rumore che non produce suono. È il ronzio interno di una mente che, anche a notte alta, continua a percorrere gli stessi corridoi, riaprire le stesse porte, interrogare gli stessi bivi mai risolti. È il corpo che resta in allerta anche quando nulla, apparentemente, lo minaccia: il respiro che non si allarga fino in fondo, le spalle che restano contratte anche nel sonno, il pensiero che salta da una preoccupazione all'altra senza mai posarsi.

 

Chi convive con questa condizione, che la medicina occidentale definisce disturbo d'ansia generalizzato, la conosce bene: non è debolezza di carattere, non è un capriccio della mente. È un sistema che ha imparato, per ragioni che spesso affondano lontano nel tempo, a vivere permanentemente in stato di guardia.

 

La cronaca recente ha riportato l'attenzione su questa condizione, così diffusa da essere quasi invisibile: la si nomina di continuo, eppure raramente si prova ad ascoltarla per quello che realmente comunica.

 

Il corpo che non abbassa mai la guardia? In termini fisiologici, questa condizione  è la persistenza di un allarme che dovrebbe essere episodico. Il sistema nervoso, progettato per attivarsi davanti a un pericolo concreto e poi tornare alla quiete, resta acceso anche in assenza di minaccia reale. Ma questa descrizione, per quanto accurata, racconta solo la superficie del fenomeno. Il corpo, in una prospettiva più ampia, non sbaglia: sta rispondendo a qualcosa. La tensione muscolare cronica, l'insonnia, il respiro corto non sono guasti da correggere, ma segnali di un dialogo interrotto tra la parte di noi che percepisce e la parte di noi che elabora. Quando questo dialogo si inceppa, il corpo continua a suonare l'allarme perché nessuno, dentro di noi, gli ha ancora risposto: pericolo cessato, puoi riposare.

 

Il benessere, in questa lettura è capacità di ristabilire quella comunicazione interrotta: un corpo che torna a fidarsi della mente, e una mente che torna ad ascoltare il corpo invece di sovrastarlo con pensieri che si rincorrono senza posa.

 

La Medicina Tradizionale Cinese osserva questa condizione da un'angolazione che integra, senza sostituirsi ad essa, la lettura occidentale. Lo Shen, lo spirito che secondo l'Huangdi Neijing risiede nel Cuore, è ciò che consente alla mente di posarsi, di riconoscere ciò che è reale e ciò che è proiezione. Quando lo Shen è disturbato, la mente vaga, non trova quiete, rincorre pensieri senza sosta anche quando il corpo avrebbe bisogno di riposo. È una condizione che i classici descrivono con precisione: non un'assenza di energia, ma un'energia che non trova la propria dimora.

 

A questo si intreccia spesso una condizione di stasi del Qi di Fegato, l'organo che nella tradizione cinese governa il libero fluire delle emozioni e la capacità di progettare, di immaginare il futuro senza esserne sopraffatti. Quando il Fegato non lascia scorrere liberamente il Qi, il pensiero si irrigidisce in scenari catastrofici, la mente anticipa continuamente minacce che il corpo poi si trova a dover sostenere fisicamente, in tensione muscolare, in cefalea, in un respiro che si accorcia. 

Giovanni Maciocia, nei suoi fondamentali contributi sulla Medicina Cinese in Occidente, ha più volte richiamato come questo intreccio tra Shen inquieto e Fegato stagnante costituisca uno dei quadri più frequenti nella clinica contemporanea, specchio di un'epoca che chiede alla mente una vigilanza permanente.

 

«Acqua che non corre, fete»: un'energia che non trova il proprio corso ristagna, e ciò che ristagna, nel tempo, si ammala.

Élisabeth Rochat de la Vallée, nei suoi studi sul Cuore come sede dello Shen, ricorda come nella visione classica cinese le emozioni non siano nemiche da reprimere, ma messaggeri da comprendere.

 

 Questa condizione di perenne allerta, letta con questi occhi, non è un errore del sistema ma un tentativo, per quanto disfunzionale, di proteggere: la mente resta vigile perché in qualche momento della vita ha imparato che allentare la guardia comporta un rischio. Il lavoro terapeutico, allora, non consiste nello spegnere questo meccanismo con la forza, ma nell'accompagnarlo gradualmente a riconoscere che il pericolo, oggi, non è più lo stesso di allora.

 

Carl Gustav Jung ha dedicato buona parte della propria riflessione a ciò che l'uomo moderno rimuove e che, non elaborato, ritorna sotto forma di sintomo. L'ansia che non si placa può essere letta, in questa prospettiva, come l'emergere di un'ombra non riconosciuta: qualcosa che la coscienza rifiuta di guardare e che allora si manifesta nel corpo, in una tensione che non trova parole. Non si tratta di colpevolizzare chi vive questa condizione, ma di offrire una chiave di lettura che restituisca dignità al sintomo: il corpo parla quando la parola non basta.

 

Il Tao Te Ching, in questo, offre un'indicazione preziosa e apparentemente paradossale: il wu wei, il non-agire, non come inerzia ma come rinuncia al controllo forzato degli eventi. Chi vive l'ansia generalizzata, spesso, è chi ha fatto del controllo la propria strategia di sopravvivenza: se prevedo tutto, se anticipo ogni scenario, forse potrò evitare il dolore. Ma Lao Tzu ricorda che l'acqua, la più cedevole delle forze, è anche la più potente, perché non si opone: scorre, si adatta, e proprio per questo raramente ristagna. Imparare a lasciar scorrere un pensiero senza doverlo risolvere immediatamente, tollerare l'incertezza senza sentirsene minacciati, è forse la traduzione più concreta, nella vita quotidiana, di questo antico insegnamento.

 

Anche Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza vitale verdeggiante che anima ogni essere, descriveva la malattia come un inaridimento di questa energia, spesso dovuto a un vivere disallineato dal proprio ritmo naturale. La Scuola Medica Salernitana, con il suo Regimen Sanitatis, insisteva sull'importanza dell'ordine nei ritmi quotidiani — sonno, nutrimento, movimento, quiete — come fondamento della salute duratura, un insegnamento che risuona con straordinaria attualità in un tempo che ha smarrito quasi ogni ritmo.

 

Se tutto questo è, in fondo, un corpo che ha smesso di sentirsi al sicuro nel presente, il percorso di riequilibrio passa necessariamente attraverso il recupero della presenza. La mindfulness, in questo senso, non è una tecnica di relax tra le tante, ma un allenamento sistematico a tornare, respiro dopo respiro, in un corpo che per lungo tempo è stato abbandonato in favore di una mente proiettata sempre altrove — nel passato che rimugina, nel futuro che teme. Accompagnata dal lavoro sul Qi di Fegato e sulla radice dello Shen nel Cuore, la pratica meditativa restituisce gradualmente al sistema nervoso la percezione che il pericolo, qui e ora, non è presente.

 

Il counseling olistico, in questo cammino, offre lo spazio per dare parola a ciò che il corpo ha trattenuto: non un'indagine sul passato per il gusto di scavare, ma un ascolto che permetta alla persona di riconoscere i propri schemi automatici di allarme e di scegliere, consapevolmente, un modo diverso di rispondere alla vita. È un lavoro che richiede tempo, perché nessun sistema che si è irrigidito per proteggersi accetta di ammorbidirsi in fretta: ma è un lavoro che restituisce, gradualmente, la possibilità di abitare il presente senza il bisogno costante di controllarlo.

 

La mente che non si spegne, alla fine, non chiede di essere zittita, ma di essere accompagnata a fidarsi di nuovo del corpo che la sostiene, e del corpo a fidarsi di nuovo della mente che lo guida. È in questo dialogo ristabilito, più che nella soppressione del sintomo, che si trova la strada verso un benessere autentico e duraturo.

 

Chi riconosce in queste pagine il proprio corpo — la mente che non si placa, il respiro corto, i muscoli in allarme anche senza motivo apparente — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questa condizione viene letta, e non solo gestita. L'Origin Program integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness in un percorso personalizzato che restituisce ascolto al corpo e ordine al respiro, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD).

 

Per chi desidera intraprendere questo cammino di riequilibrio, è possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire un percorso su misura, nel rispetto dei tempi e della storia di ciascuno.

 

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Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., L'uomo e i suoi simboli, nuova edizione commentata, Raffaello Cortina, 2020.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Ansia generalizzata: approcci integrati mente-corpo, contributi in rivista di psicologia clinica, 2023.

Van der Kolk B., Il corpo accusa il colpo, nuova edizione italiana aggiornata, Raffaello Cortina, 2021.

 

© Paolo G. Bianchi — Formazionezero. Tutti i diritti riservati. È consentita la citazione con indicazione della fonte.

 

Donne, veglia e squilibrio dei ritmi: quando il sonno diventa un linguaggio del corpo

 

 

C’è un momento della notte in cui il silenzio non è più riposo, ma diventa interrogazione. È quell’istante sospeso in cui molte donne, soprattutto nella maturità biologica ed emotiva, aprono gli occhi senza sapere perché. Non è un rumore a svegliarle, né un pensiero preciso: è come se il corpo parlasse prima della mente.

“Il corpo non mente mai”, scriveva Wilhelm Reich, e forse mai come nel disturbo del sonno questa affermazione trova una risonanza così attuale.

Negli ultimi anni l’insonnia femminile è diventata una vera e propria soglia esistenziale più che un semplice disturbo funzionale.

Le neuroscienze parlano di alterazioni del ritmo circadiano, la cronobiologia chiama in causa la secrezione irregolare di melatonina e cortisolo, mentre la psicologia del profondo osserva come il sonno sia uno spazio simbolico in cui l’inconscio cerca di riequilibrarsi, ma ridurre tutto a una questione neurochimica sarebbe un errore epistemologico.

Come ricordava Gregory Bateson, “il problema non è mai in una singola parte del sistema, ma nelle relazioni tra le parti”.

La donna contemporanea vive una complessità di ruoli che spesso si riflette in una frammentazione dei ritmi interni.

La Medicina Tradizionale Cinese descrive da millenni questo fenomeno attraverso il disequilibrio dello Shen, la dimensione psico-spirituale che risiede nel Cuore e che governa il sonno. Quando lo Shen non è ancorato, la mente vaga e il corpo resta in uno stato di veglia sottile. Nei testi classici si legge che “quando il Sangue è carente, lo Shen non ha dimora”, un’immagine potente che parla di radicamento, nutrimento e presenza.

Non è un caso che molte donne riferiscano risvegli notturni tra l’una e le tre, fascia oraria associata al Fegato secondo l’orologio energetico cinese. Il Fegato, organo della progettualità e della libera circolazione del Qi, risente profondamente delle emozioni trattenute. Confucio già osservava che “ciò che non viene espresso si imprime nel corpo”, anticipando di secoli le attuali ricerche sulla somatizzazione emotiva.

Anche la tradizione occidentale non è estranea a questa visione integrata. Hildegarda di Bingen descriveva il sonno come uno stato di armonia tra viriditas, la forza vitale, e l’anima razionale. Nei suoi scritti sottolineava come l’eccesso di pensiero e di calore interno potesse “asciugare” il riposo notturno, un’intuizione sorprendentemente vicina ai concetti moderni di iperarousal neurovegetativo.

La Scuola Medica Salernitana, nel Regimen Sanitatis, ammoniva: “Chi vuol dormire bene, viva con misura”, richiamando l’importanza dei ritmi, dell’alimentazione e dell’equilibrio emozionale.

Dal punto di vista endocrino, la fase peri- e post-menopausale rappresenta una transizione delicata. Il calo estrogenico influisce sulla termoregolazione, sull’umore e sulla qualità del sonno profondo.

Tuttavia, come ricorda la psicologa Carol Gilligan, “le transizioni non sono patologie, ma passaggi di identità”. Interpretare questi cambiamenti come segnali di riorganizzazione interna permette di accompagnarli invece di contrastarli.

La filosofia orientale offre una chiave ulteriore. Nel Dao De Jing si legge che “il Tao agisce senza forzare”, suggerendo un approccio non interventista ma regolativo. Forzare il sonno con strategie esclusivamente sintomatiche rischia di aumentare la tensione interna.

È invece il riequilibrio globale dei sistemi a creare le condizioni perché il riposo emerga spontaneamente. Carl Gustav Jung affermava che “ciò a cui resistiamo persiste”, un monito prezioso anche in ambito clinico-energetico.

La pedagogia del corpo ci insegna che il sonno si educa. Maria Montessori parlava di “ritmi interiori” da rispettare fin dall’infanzia, e questa educazione ritmica diventa cruciale nell’età adulta, quando le richieste esterne tendono a colonizzare il tempo interno. Nella donna, questa colonizzazione spesso si accompagna a un eccesso di responsabilità emotiva, che si manifesta proprio nelle ore notturne, quando le difese coscienti si abbassano.

Dal punto di vista energetico, lavorare sul riequilibrio significa intervenire sui livelli profondi: sistema nervoso autonomo, campo bioenergetico, qualità del respiro e percezione corporea.

La MTC parlerebbe di tonificazione del Sangue e del Rene, custode dell’energia ancestrale, mentre le moderne neuroscienze confermano come pratiche di regolazione parasimpatica favoriscano l’accesso alle onde delta del sonno profondo. “Il riposo non è inattività, ma rigenerazione”, scriveva Viktor Frankl, ricordandoci che il recupero è un atto di senso.

Anche i testi spirituali cristiani offrono spunti rilevanti.

Nei Salmi si legge: “In pace mi corico e subito mi addormento”, indicando una qualità di affidamento che oggi potremmo tradurre come sicurezza interna. Sant’Agostino, nelle Confessioni, osservava che l’inquietudine dell’anima precede quella del corpo, un’affermazione che dialoga perfettamente con le attuali teorie psicosomatiche.

Negli ultimi studi post-2020 si parla sempre più di approccio integrato al benessere notturno, in cui la dimensione energetica, emotiva e relazionale viene considerata centrale. La donna non è un insieme di sintomi, ma un sistema complesso in trasformazione.

Come scrive Byung-Chul Han, “la stanchezza cronica è il segno di un eccesso di prestazione”, e il sonno disturbato ne è spesso la prima manifestazione.

Accompagnare queste donne significa offrire uno spazio di riascolto, in cui il corpo possa riappropriarsi dei propri tempi e la mente possa deporre il controllo. Il riequilibrio energetico, inteso come armonizzazione globale, diventa allora uno strumento privilegiato per sostenere il benessere generale, favorendo una qualità del riposo che non sia solo quantità di ore, ma profondità di rigenerazione.

Se senti che il tuo corpo ti sta parlando nelle ore notturne, forse è il momento di ascoltarlo davvero. Nei miei studi di Lomazzo e Buttrio accompagno percorsi di riequilibrio energetico personalizzati, pensati per sostenere le grandi transizioni della vita e ritrovare un benessere diffuso e duraturo. Il sonno, spesso, torna quando smettiamo di inseguirlo e iniziamo a prenderci cura di ciò che lo precede.

Bibliografia essenziale 

Han B.-C., La società della stanchezza, Nottetempo, 2021

Porges S., La teoria polivagale, Fioriti, 2022

Kandel E. et al., Principles of Neural Science, McGraw-Hill, 2021

Rossi E., Psicobiologia del sonno, Cortina, 2020

Unschuld P., Medicine in China, University of California Press, 2021

Frankl V., Ritrovare il senso, Giunti, 2020