La Coniunctio Oppositorum Quando gli opposti si abbracciano, cominci a stare bene

 

C'è un momento, nella vita di ognuno, in cui due verità opposte pretendono entrambe di essere vere. Si desidera la stabilità e insieme si soffoca dentro di essa. Si cerca l'amore e insieme si teme di perderne l'indipendenza. Si vorrebbe essere forti e insieme si ha il diritto di essere fragili. La tentazione, in questi momenti, è sempre la stessa: scegliere un polo, reprimere l'altro, dichiarare vincitore uno dei due contendenti. Ma chi ha attraversato davvero una crisi sa che questa strategia non guarisce nulla: sposta soltanto il conflitto più in profondità, dove continua a lavorare in silenzio.

 

Carl Gustav Jung ha dato un nome a ciò che accade quando, invece di scegliere, si impara a tenere insieme gli opposti finché non generano qualcosa di nuovo: la coniunctio oppositorum, l'unione degli opposti. Non è un concetto astratto riservato agli alchimisti medievali da cui Jung lo trasse: è, ancora oggi, uno dei processi più concreti e più necessari nel cammino verso il benessere psichico e fisico.

 

Negli studi che Jung dedicò all'alchimia, in particolare in Psicologia e alchimia e nel successivo Mysterium Coniunctionis, l'opera degli antichi alchimisti — che pretendevano di trasformare il piombo in oro — divenne metafora di un processo squisitamente psicologico. Il vero oro che gli alchimisti cercavano, secondo Jung, non era mai stato il metallo, ma l'integrazione della propria interezza: la capacità di far incontrare Sole e Luna, maschile e femminile, conscio e inconscio, senza che l'uno annullasse l'altro.

 

Ciò che nasce da questa unione, spiegava Jung, non è una via di mezzo tiepida tra i due opposti, ma una terza cosa, imprevedibile e superiore a entrambi: la funzione trascendente. Chi riesce a sostenere la tensione tra il desiderio di sicurezza e il bisogno di libertà, per esempio, senza fuggire precocemente verso uno dei due poli, spesso scopre una forma di autonomia radicata che non aveva previsto: né dipendenza né fuga, ma una presenza più stabile di entrambe. Questo passaggio, tuttavia, richiede di sostare nella tensione, di non cedere all'urgenza di risolverla subito. È un'attesa che la cultura contemporanea, votata alla soluzione immediata, insegna sempre meno a tollerare.

 

Il Tao che può essere nominato non è il Tao eterno: la verità più alta non sta in uno dei due opposti, ma nel loro reciproco abbracciarsi.

 

Se l'Occidente ha dovuto attendere l'alchimia e poi Jung per teorizzare l'unione degli opposti, l'Oriente lo sapeva da millenni. L'intero impianto della Medicina Tradizionale Cinese si fonda sul rapporto dinamico tra Yin e Yang: non due forze in guerra, ma due polarità che si generano e si limitano a vicenda, e che proprio in questo scambio continuo producono la vita. Nell'Huangdi Neijing si legge che la salute — qui meglio dire il benessere, poiché non si tratta di un'assenza di malattia ma di un equilibrio dinamico — dipende dalla capacità dei due principi di trasformarsi l'uno nell'altro senza fissarsi mai in un eccesso permanente.

 

Applicato alla vita quotidiana, questo principio illumina molte condizioni che restano incomprensibili se lette solo in termini di sintomo da eliminare. Giovanni Maciocia ha più volte richiamato come uno squilibrio non nasca quasi mai dalla presenza di un solo fattore patogeno, ma dalla rottura del dialogo tra polarità che dovrebbero sostenersi a vicenda: un eccesso di Yang senza il contrappeso dello Yin genera agitazione, insonnia, irritabilità; un eccesso di Yin senza il richiamo dello Yang genera stagnazione, apatia, mancanza di slancio vitale. La cura, in entrambi i casi, non consiste nel sopprimere il polo in eccesso, ma nel ridare voce e spazio al polo che è stato messo a tacere.

Élisabeth Rochat de la Vallée, riflettendo sul ruolo del Cuore come sede dello Shen, osserva come proprio il Cuore, nella tradizione cinese, abbia la funzione di armonizzare gli opposti che attraversano l'essere umano: è il luogo dove il pensiero e il sentimento, il movimento e la quiete, possono infine dialogare invece di combattersi.

 

Nella pratica si incontra spesso la tentazione, comprensibile, di voler eliminare rapidamente uno dei due poli in conflitto: reprimere la rabbia per sentirsi più gentili, negare la paura per sentirsi più forti, soffocare il bisogno di riposo per sentirsi più produttivi. Ma ogni polarità negata non scompare: si ritira nell'ombra, per usare ancora il linguaggio junghiano, e da lì continua a esercitare la propria influenza, spesso in forme distorte e più difficili da riconoscere rispetto alla tensione originaria.

 

Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza verdeggiante che anima ogni essere vivente, descriveva la malattia come uno squilibrio tra gli elementi costitutivi della persona, un disallineamento che solo il ripristino dell'armonia tra le parti può sanare.

 

La Scuola Medica Salernitana, con il suo celebre Regimen Sanitatis, insegnava a governare gli opposti della vita quotidiana — attività e riposo, nutrimento e digiuno, calore e freddo — non eliminandone uno a favore dell'altro, ma alternandoli con misura e consapevolezza. È un'eredità che parla ancora, con sorprendente chiarezza, a chi oggi si sente diviso tra esigenze che sembrano inconciliabili.

 

Il lavoro terapeutico che integra Medicina Tradizionale Cinese, counseling olistico e mindfulness si muove precisamente in questo spazio: non nella soppressione affrettata di uno dei due poli, ma nell'apprendimento, lento e spesso scomodo, di restare presenti mentre gli opposti convivono.

 

La mindfulness insegna a osservare senza reagire immediatamente, offrendo il tempo necessario perché la funzione trascendente di cui parlava Jung possa emergere spontaneamente, invece di essere forzata da una scelta prematura. Il lavoro sul Qi, attraverso il riequilibrio energetico, restituisce al corpo la capacità di sostenere questa tensione senza esaurirsi. Il counseling, infine, offre la parola per nominare ciò che per lungo tempo è stato vissuto come conflitto muto e irrisolvibile.

 

Non si tratta di raggiungere un'armonia perfetta e definitiva — nessun essere umano vive stabilmente in quella condizione — ma di imparare a riconoscere, ogni volta che gli opposti si affacciano, che nessuno dei due è il nemico da abbattere. Sono entrambi voci della stessa interezza, e proprio dal loro incontro, sostenuto e non forzato, nasce ciò che gli alchimisti chiamavano oro e che oggi, con linguaggio più semplice, possiamo chiamare benessere autentico.

 

Chi sente di vivere una lacerazione tra parti di sé che sembrano inconciliabili — la ragione e l'istinto, il dovere e il desiderio, la forza e la fragilità — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questi opposti non vengono giudicati, ma accolti come materia viva di trasformazione. Il percorso integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD), per accompagnare ciascuno verso il proprio personale processo di individuazione.

 

È possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire, insieme, un percorso su misura, che rispetti i tempi e la storia di ciascuna persona.

 

Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., Psicologia e alchimia, nuova edizione commentata, Bollati Boringhieri, 2020.

Jung C. G., Mysterium Coniunctionis, nuova edizione italiana, Bollati Boringhieri, 2021.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Il processo di individuazione junghiano tra clinica e spiritualità, contributi in rivista di psicologia analitica, 2023.

 

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