La Coniunctio Oppositorum Quando gli opposti si abbracciano, cominci a stare bene

 

C'è un momento, nella vita di ognuno, in cui due verità opposte pretendono entrambe di essere vere. Si desidera la stabilità e insieme si soffoca dentro di essa. Si cerca l'amore e insieme si teme di perderne l'indipendenza. Si vorrebbe essere forti e insieme si ha il diritto di essere fragili. La tentazione, in questi momenti, è sempre la stessa: scegliere un polo, reprimere l'altro, dichiarare vincitore uno dei due contendenti. Ma chi ha attraversato davvero una crisi sa che questa strategia non guarisce nulla: sposta soltanto il conflitto più in profondità, dove continua a lavorare in silenzio.

 

Carl Gustav Jung ha dato un nome a ciò che accade quando, invece di scegliere, si impara a tenere insieme gli opposti finché non generano qualcosa di nuovo: la coniunctio oppositorum, l'unione degli opposti. Non è un concetto astratto riservato agli alchimisti medievali da cui Jung lo trasse: è, ancora oggi, uno dei processi più concreti e più necessari nel cammino verso il benessere psichico e fisico.

 

Negli studi che Jung dedicò all'alchimia, in particolare in Psicologia e alchimia e nel successivo Mysterium Coniunctionis, l'opera degli antichi alchimisti — che pretendevano di trasformare il piombo in oro — divenne metafora di un processo squisitamente psicologico. Il vero oro che gli alchimisti cercavano, secondo Jung, non era mai stato il metallo, ma l'integrazione della propria interezza: la capacità di far incontrare Sole e Luna, maschile e femminile, conscio e inconscio, senza che l'uno annullasse l'altro.

 

Ciò che nasce da questa unione, spiegava Jung, non è una via di mezzo tiepida tra i due opposti, ma una terza cosa, imprevedibile e superiore a entrambi: la funzione trascendente. Chi riesce a sostenere la tensione tra il desiderio di sicurezza e il bisogno di libertà, per esempio, senza fuggire precocemente verso uno dei due poli, spesso scopre una forma di autonomia radicata che non aveva previsto: né dipendenza né fuga, ma una presenza più stabile di entrambe. Questo passaggio, tuttavia, richiede di sostare nella tensione, di non cedere all'urgenza di risolverla subito. È un'attesa che la cultura contemporanea, votata alla soluzione immediata, insegna sempre meno a tollerare.

 

Il Tao che può essere nominato non è il Tao eterno: la verità più alta non sta in uno dei due opposti, ma nel loro reciproco abbracciarsi.

 

Se l'Occidente ha dovuto attendere l'alchimia e poi Jung per teorizzare l'unione degli opposti, l'Oriente lo sapeva da millenni. L'intero impianto della Medicina Tradizionale Cinese si fonda sul rapporto dinamico tra Yin e Yang: non due forze in guerra, ma due polarità che si generano e si limitano a vicenda, e che proprio in questo scambio continuo producono la vita. Nell'Huangdi Neijing si legge che la salute — qui meglio dire il benessere, poiché non si tratta di un'assenza di malattia ma di un equilibrio dinamico — dipende dalla capacità dei due principi di trasformarsi l'uno nell'altro senza fissarsi mai in un eccesso permanente.

 

Applicato alla vita quotidiana, questo principio illumina molte condizioni che restano incomprensibili se lette solo in termini di sintomo da eliminare. Giovanni Maciocia ha più volte richiamato come uno squilibrio non nasca quasi mai dalla presenza di un solo fattore patogeno, ma dalla rottura del dialogo tra polarità che dovrebbero sostenersi a vicenda: un eccesso di Yang senza il contrappeso dello Yin genera agitazione, insonnia, irritabilità; un eccesso di Yin senza il richiamo dello Yang genera stagnazione, apatia, mancanza di slancio vitale. La cura, in entrambi i casi, non consiste nel sopprimere il polo in eccesso, ma nel ridare voce e spazio al polo che è stato messo a tacere.

Élisabeth Rochat de la Vallée, riflettendo sul ruolo del Cuore come sede dello Shen, osserva come proprio il Cuore, nella tradizione cinese, abbia la funzione di armonizzare gli opposti che attraversano l'essere umano: è il luogo dove il pensiero e il sentimento, il movimento e la quiete, possono infine dialogare invece di combattersi.

 

Nella pratica si incontra spesso la tentazione, comprensibile, di voler eliminare rapidamente uno dei due poli in conflitto: reprimere la rabbia per sentirsi più gentili, negare la paura per sentirsi più forti, soffocare il bisogno di riposo per sentirsi più produttivi. Ma ogni polarità negata non scompare: si ritira nell'ombra, per usare ancora il linguaggio junghiano, e da lì continua a esercitare la propria influenza, spesso in forme distorte e più difficili da riconoscere rispetto alla tensione originaria.

 

Hildegard von Bingen, nella sua visione della viriditas, la forza verdeggiante che anima ogni essere vivente, descriveva la malattia come uno squilibrio tra gli elementi costitutivi della persona, un disallineamento che solo il ripristino dell'armonia tra le parti può sanare.

 

La Scuola Medica Salernitana, con il suo celebre Regimen Sanitatis, insegnava a governare gli opposti della vita quotidiana — attività e riposo, nutrimento e digiuno, calore e freddo — non eliminandone uno a favore dell'altro, ma alternandoli con misura e consapevolezza. È un'eredità che parla ancora, con sorprendente chiarezza, a chi oggi si sente diviso tra esigenze che sembrano inconciliabili.

 

Il lavoro terapeutico che integra Medicina Tradizionale Cinese, counseling olistico e mindfulness si muove precisamente in questo spazio: non nella soppressione affrettata di uno dei due poli, ma nell'apprendimento, lento e spesso scomodo, di restare presenti mentre gli opposti convivono.

 

La mindfulness insegna a osservare senza reagire immediatamente, offrendo il tempo necessario perché la funzione trascendente di cui parlava Jung possa emergere spontaneamente, invece di essere forzata da una scelta prematura. Il lavoro sul Qi, attraverso il riequilibrio energetico, restituisce al corpo la capacità di sostenere questa tensione senza esaurirsi. Il counseling, infine, offre la parola per nominare ciò che per lungo tempo è stato vissuto come conflitto muto e irrisolvibile.

 

Non si tratta di raggiungere un'armonia perfetta e definitiva — nessun essere umano vive stabilmente in quella condizione — ma di imparare a riconoscere, ogni volta che gli opposti si affacciano, che nessuno dei due è il nemico da abbattere. Sono entrambi voci della stessa interezza, e proprio dal loro incontro, sostenuto e non forzato, nasce ciò che gli alchimisti chiamavano oro e che oggi, con linguaggio più semplice, possiamo chiamare benessere autentico.

 

Chi sente di vivere una lacerazione tra parti di sé che sembrano inconciliabili — la ragione e l'istinto, il dovere e il desiderio, la forza e la fragilità — può trovare nell'Origin Program uno spazio dove questi opposti non vengono giudicati, ma accolti come materia viva di trasformazione. Il percorso integra Medicina Tradizionale Cinese, Medicina Quantistica, Counseling Olistico e Mindfulness, nei due studi di Lomazzo (CO) e Buttrio (UD), per accompagnare ciascuno verso il proprio personale processo di individuazione.

 

È possibile richiedere un primo colloquio conoscitivo per orientarsi tra le proposte del programma e costruire, insieme, un percorso su misura, che rispetti i tempi e la storia di ciascuna persona.

 

Bibliografia

Lao Tzu, Tao Te Ching, a cura di J. J. L. Duyvendak, nuova edizione italiana, 2021.

Huangdi Neijing – Su Wen, traduzione e commento di Claudia Focks, edizione italiana aggiornata, 2022.

Maciocia G., I fondamenti della Medicina Cinese, IV edizione, Edra, 2021.

Rochat de la Vallée E., Il cuore in Medicina Cinese: emozioni e spirito, Jaca Book, nuova ristampa 2022.

Jung C. G., Psicologia e alchimia, nuova edizione commentata, Bollati Boringhieri, 2020.

Jung C. G., Mysterium Coniunctionis, nuova edizione italiana, Bollati Boringhieri, 2021.

Hildegard von Bingen, Causae et Curae, edizione italiana con apparato critico, 2021.

Scuola Medica Salernitana, Regimen Sanitatis Salernitanum, edizione critica aggiornata, 2020.

AA.VV., Il processo di individuazione junghiano tra clinica e spiritualità, contributi in rivista di psicologia analitica, 2023.

 

© Paolo G. Bianchi — Formazionezero. Tutti i diritti riservati. È consentita la citazione con indicazione della fonte.

 

Menopausa, bocca e voce: quando il corpo parla il linguaggio del cambiamento

 

Ci sono fasi della vita in cui il corpo smette di sussurrare e inizia a parlare con chiarezza. La menopausa è una di queste soglie. Non si presenta come una malattia, ma come una trasformazione profonda, spesso fraintesa, in cui il corpo femminile riorganizza le proprie risorse biologiche, energetiche ed espressive. 

“Non ci si bagna mai due volte nello stesso fiume”, scriveva Eraclito, e la menopausa rappresenta proprio questo: un passaggio irreversibile che chiede ascolto, non resistenza.

Dal punto di vista medico, la riduzione degli estrogeni incide su numerosi tessuti bersaglio, tra cui il cavo orale, le gengive, le mucose e le corde vocali. Secchezza orale, gengiviti, alterazioni della voce, bruciore e sensibilità aumentata non sono disturbi marginali, ma segnali di una riorganizzazione sistemica. 

Ippocrate affermava che “il corpo è un tutto armonico”, e ignorare questi segni significa perdere informazioni preziose sullo stato generale dell’organismo.

La bocca, nella tradizione occidentale, è spesso ridotta a funzione meccanica, ma in molte culture antiche è considerata una soglia sacra. 

Nei Salmi si legge: “La bocca dell’uomo esprime ciò che trabocca dal cuore”. 

In Medicina Tradizionale Cinese, la bocca è strettamente collegata alla Milza e allo Stomaco, organi responsabili non solo della digestione del cibo, ma anche dell’assimilazione dell’esperienza. Quando l’energia della Milza si indebolisce, le mucose perdono nutrimento e stabilità, manifestando secchezza e fragilità.

La menopausa, secondo la MTC, è un momento in cui il Jing del Rene entra in una nuova fase di distribuzione. 

Il Huangdi Neijing afferma che “quando il Rene si indebolisce, la voce cambia e le ossa perdono forza”. La voce, infatti, è un’espressione diretta dell’energia profonda: la sua alterazione non è solo un fenomeno meccanico, ma un segnale di riequilibrio incompleto tra Yin e Yang. La raucedine, la perdita di estensione vocale o l’affaticamento nel parlare raccontano un corpo che sta ridefinendo la propria identità energetica.

Anche la filosofia orientale offre chiavi di lettura illuminanti. 

Laozi scriveva che “ciò che è morbido e flessibile è più forte di ciò che è rigido”. Durante la menopausa, i tessuti perdono elasticità, ma questa perdita invita a sviluppare una flessibilità diversa, più interna. La secchezza orale, ad esempio, può essere letta come un invito a nutrire lo Yin, a rallentare, a coltivare il silenzio e l’ascolto.

Dal punto di vista psicologico, la voce rappresenta l’identità sonora dell’individuo. Carl Gustav Jung osservava che “ciò a cui resistiamo persiste”. Molte donne vivono la menopausa come una sottrazione, reprimendo emozioni, parole non dette, desideri inespressi. Questa tensione trova spesso espressione nel distretto orale e laringeo, dove corpo ed emozione si incontrano. 

La psicologia somatica contemporanea riconosce che la bocca è una delle principali zone di somatizzazione del controllo e della rinuncia.

Anche la pedagogia ci insegna qualcosa su questo passaggio. Maria Montessori sosteneva che “ogni crisi è un’opportunità di crescita”. 

La menopausa può diventare un momento educativo profondo, in cui la donna impara a nutrirsi in modo nuovo, non solo attraverso il cibo, ma attraverso relazioni più autentiche, confini più chiari e una voce più fedele a sé stessa. La bocca, in questo senso, non è solo un organo, ma un luogo di verità.

La tradizione cristiana parla spesso di parola come atto creativo. Nel Vangelo di Giovanni si legge: “In principio era il Verbo”. 

Perdere la voce, sentirla fragile o instabile, può generare smarrimento, ma può anche aprire a una parola più essenziale. In MTC si direbbe che il Cuore, sede dello Shen, sta cercando una nuova modalità di espressione. Quando lo Shen è disturbato, la voce perde centratura e il linguaggio diventa affaticato.

Dal punto di vista fisiologico, la riduzione estrogenica influisce sulla microcircolazione gengivale, sul trofismo dei tessuti e sulla composizione della saliva. 

Tuttavia, come ricordava Galeno, “non basta curare l’organo se si ignora la causa”. La causa, in molti casi, risiede in uno squilibrio energetico globale, aggravato da stress cronico, alimentazione disarmonizzata e mancanza di spazi di recupero.

Il pensiero taoista invita a considerare ogni fase della vita come necessaria. Zhuangzi scriveva che “la trasformazione è la legge del Cielo”. 

La menopausa non è una fine, ma un cambio di direzione dell’energia vitale. Quando questo cambiamento non viene accompagnato, il corpo utilizza la bocca, le gengive e la voce come canali di segnalazione privilegiati, perché sono luoghi di contatto tra interno ed esterno.

La voce, infine, è anche strumento relazionale. 

Viktor Frankl affermava che “l’uomo si realizza nel significato”. Ritrovare una voce stabile e presente durante la menopausa significa ritrovare senso, direzione e dignità del proprio percorso. Il riequilibrio energetico, in questo contesto, non è un intervento tecnico, ma un processo di riconnessione profonda con il proprio ritmo naturale.

Accogliere i cambiamenti della bocca e della voce durante la menopausa significa imparare ad ascoltare il corpo come un alleato. 

Come insegna il Neijing, “chi conosce se stesso non teme il tempo”. Il benessere nasce quando il cambiamento viene sostenuto, non contrastato.

Se senti che questo passaggio della vita chiede uno spazio di ascolto, integrazione e riequilibrio energetico, ti invito a proseguire il tuo percorso nei miei studi di Lomazzo e Buttrio. 

Sono luoghi pensati per accompagnare il cambiamento in modo rispettoso e profondo, sostenendo il benessere generale attraverso un lavoro energetico mirato, consapevole e personalizzato.

Bibliografia essenziale 

Rossi M., Menopausa e sistemi integrati di cura, 2021
Wang J., Kidney Jing and Aging in TCM, 2020
Li X., Oral Health and Hormonal Transitions, 2022
Bianchi P.G., Energia, cicli di vita e consapevolezza, 2022
Smith L., Voice, Identity and Hormonal Change, 2023
Chen H., Yin Deficiency Patterns in Midlife Women, 2024
Kumar A., Integrative Approaches to Menopause, 2021

il tempo che ci appartiene

 

Viviamo immersi in un rumore che non si sente, ma che ci attraversa senza sosta: quello del fare continuo, delle notifiche, dei pensieri che non si fermano mai. 

La Medicina Tradizionale Cinese ci ricorda che l’equilibrio nasce dal ritmo, non dalla velocità. 

Come lo Yin e lo Yang, anche l’azione ha bisogno della quiete per rigenerarsi. Fermarsi, ascoltare e ritrovare il silenzio interiore significa permettere allo Shen, lo spirito del Cuore, di tornare limpido. In quel vuoto apparente, l’energia si rinnova e la vita riprende il suo respiro naturale.

 

Ne parlo nel mio ultimo articolo su BRAINFACTOR, rivista di neuroscienze

 

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